|
Крещенская «византийская
версия существует до сих пор по обычаю, традиции, без самостоятельного
обращения к источникам», - констатировал известный историк
[А.Г.Кузьмин «Крещение Руси», М., 2004, с.41]. Государственная Дума
РФ, меж тем, по предложению депутата Сергея Маркова из фракции
правящей «Партии Единая Россия», внесла в список государственных
празднований Рфии новую дату: 28 июля, день св.Владимира, который
отныне будет праздноваться как «День Крещения Руси».
Об этом
повествует предание Греко-российской ортодоксальной церкви,
утверждающее, будто в 988 году Киевский и Новгородский князь, перед
этим низвергший и предательски убивший законного Вел.князя Ярополка
Святославича (к слову, Греко-христианина), объявил Православие
(Православное христианство) религией Русского государства.
Харизматический православный культ не принадлежит к числу «этических
религий» [см. В.А.Карабанов «Священные основы нации», СПб., 2005, с.с.
142-154], каково, допустим, католичество, и не видит здесь нонсенса.
Как впрочем, не вижу этого и я, удивляясь лишь, что некоторыми
Православное Христианство (вообще религия - явление в сути
контр-моральное) выдается за источник «нравственного» возрождения
Отечества. Аморализм, точнее – имморализм нашей национальной религии
иллюстрируем, допустим, следующим. В Сред.века убийство сдавшегося в
плен (коль скоро пленных вообще брали), хотя и практиковалось, но
считалось деянием неблаговидным - не только в Европе, но даже среди
ближневосточных мусульман, и, например, чтоб обезглавить плененного
противника, сохранив собственное лицо, Юсуф Салах ад-Дин (Саладин) был
вынужден прибегнуть к провокации [см. И.В.Можейко «1185 год», М.,
1986]. Исключением было тогда лишь теократическое Византийское
государство, в котором убийства и членовредительское калеченье
пленников - как во времена Иисуса Навина - были религиозно освященною
нормой [см. Г.Г.Литаврин «Как жили византийцы», М., 1974, гл. 4-я и
дал.].
Пишущий эти
строки не относится к оппонентам насаждавшегося в Х в. культа,
обвиняющим Владимира Святославича в «христо-жидовстве». Но фактическая
недостоверность церковной летописной мифологемы, что повествует
о насаждении на Руси Христианства, лишь тогда, деяниями св.Владимира,
вполне очевидна - и она требует объективной оценки гражданами России,
независимо от вероисповедного положения гражданина.
И здесь мы
встретимся с неожиданностями. Например кириллица - наш «греческий»
шрифт, по изучению А.Ф.Карским и И.И.Срезневским древнейших своих
памятников (т.е. довольно поздних, выше Х века), показывает
происхождение от византийского унциального письма, но не письма IХ
века – каким писал св.Кирилл, как можно было бы подумать, а письма
VII
-
VIII
веков [В.А.Истрин «Развитие письма», М., 1961, с.279]. То же самое
явление демонстрирует глаголица, близкая к производным от сирийского
письма
V
века (века блж.Иеронима), таким как армянское письмо. Не смотря на
крайне поверхностную христианизацию народных масс, возникающие в
историческую – летописную эпоху на Руси ереси, неизменно, - на что
давно обратили внимание историки [см. Н.С.Гордиенко ""Крещение Руси":
факты против мифов", Л., 1986, с.118] - проявлялись в критическом
переосмыслении христианской же догматики. И бытовой атеизм – тоже
оказывался куда более стойким противником Христианства, нежели
«языческие» культы [там же, с.127], якобы, искореняемые лишь с 988 г..
Для начала
обратимся к письменным источникам.
Национальная
историография [см. «Мечта о Русском единстве. Киевский Синопсис
(1674)», М., 2006; В.Н.Татищев «История Российская», Собр.соч., т.
1-й, М., 1994] насчитывает пять «крещений Руси»: Андреево,
Кирилло-Мефодиевское, Фотиево, Ольгино, Владимирово (988 год).
В последнем
случае легендарною является не только дата, но даже год события:
реконструируемые текстологически первоисточники говорят о походе на
Корсунь, предпринятом Владимиром-христианином, спустя два-три года
после крещения князя-язычника и за год-два до, собственно,
«христианского» его государственного декрета [«Древнерусские княжеские
жития», М., 2001, с.с. 28, 47]. Вспомним, что между эдиктом о свободе
вероисповедания Константина Равноапостольного и декретами о
принудительной христианизации язычников в Римской империи, к тому
времени вполне христианской, императоров Юстиниана и Ираклия - лежит
три века. А деяния приписываемые летописью Владимиру Святославичу,
хотя, по-видимому, остались преимущественно на бумаге, по смыслу -
подобны декретам кесарей-христианизаторов, а не отнюдь не Миланскому
эдикту Константина, самого – язычника вплоть до смертного одра.
Столь же
ложно приписывается «крещение руси» грекам - в действительности
совершенное болгарами, что исчерпывающе показал А.В.Карташев.
Но насколько
диковинным для страны было это событие?
Миссионер
Брунон Кверфуртский, следуя в 1008 г. через наше страну (40 годами
раньше изгнавшую его коллегу епископа Адальберта), встретившийся в
Киеве с самим Владимиром и провожаемый им лично до госграницы –
наблюдавший Вел.князя и его свиту, оставил подробное письмо о своей
экспедиции, сохранившееся в архивах Европы [см. «Памятники истории
Киевского государства…», 1936]. В нем он не выражает и тени сомнения в
христианстве аборигенов, якобы крещеных лишь 20 лет назад. Это имеет
место, в отличье, допустим, от известий Вильгельма Рубрука и Плано де
Карпини - спустя три века ездивших в Монгольский улус, где
многочисленность и двух-трехвековая (как минимум) древность
христианской диаспоры достоверно известна. Отзывы о ней - искавшей
союза с Римом, однако, у братьев-монахов оказались более чем
саркастичны ["Путешествия Плано Карпини и Рубрука", М., 1957].
Валаамское
предание относит возникновение Валаамского монастыря к
VIII
веку.
Древнейшая
дошедшая до нас славянская христианская рукопись создана на Руси - на
отшибе(!) Славянского мира 1-го тыс. н.э.. Это т.наз. Киевский миссал:
глаголический текст мессы служащейся по-славянски, датированный
началом Х века, и найденный в ХIХ в. в Киеве [В.А.Истрин «1100 лет
славянской азбуки», М., 1988, с.92, ссылка; см.: там же, с.80,
рис.11]. Писан он западно-славянским диалектом. Так говорили книжники,
в том числе и священники, до эпохи Владимира - до греко-славянской «болгаризации»
книжного языка [см. С.А.Гедеонов «Варяги и Русь», М., 2004, гл. 9-я].
Доныне памятники, писанные светскими лицами – на светском языке в
Древней Руси («Поучение Владимира Мономаха», «Слово о полку Игореве»,
«Слово о погибели Русской земли»), доступнее русскому читателю, нежели
церковно-славянские. Принадлежат те и вторые – к двум разным группам
славянских диалектов: северно-славянской, нами представляемой как
западная – искусственно отделенной от русского диалектного семейства,
и южно-славянской. И светский русский язык – генетически восходит к
первой. Уникальная находка 1874 года – показала древность Христианства
в великокняжеской столице, бытовавшего еще до Владимира и Ольги,
пользовавшегося национальным языком(!), и правившего службу по иной
(римской) традиции, нежели Восточно-христианские церкви. Это было
несущественно до ХI
века,
но стало предосудительным после, и это объясняет уничтожение памяти об
этом в контролировавшемся монахами летописании 2-го тыс. н.э..
Летописание
в княжестве племени киян (днепровских русов), носивших гордое прозвище
исполинов (полян)*, ведется уже
VIII
-
IХ
веках, если не ранее [И.П.Филевич «Угорская Русь», Варшава, 1894].
Прерывается древнейший летописный свод – даже следы которого
отсутствуют в Лаврентьевском и Ипатьевском средневековых сводах, но
сохранились в ряде периферийных (глазами историков) летописей, таких
как Воскресенская, в 910-х годах [там же, с.26], что ныне можно
связать с хазарским завоеванием Киева [Жданович «Деяния русов»
(рукопись), гл. 4-я]. Дошел доныне лишь состав христианского
летописного свода, начатого в Новгороде в годы епископства Иакима
Корсунянина, в самом конце Х века [см.
С.Лесной
«Откуда Ты, Русь?», 1995,
с.с. 16-24 и дал.].
Но остров
Хортица на Днепре византийский император в сер. Х века именует о-вом
св.Григория [Константин Багрянородный «Об управлении империей», М.,
1989, с.327].
Французский
ученый Жан-Поль Ариньон, переводя описание Константином Багрянородным
в «Книге о церемониях» встречи в 957 году архонтессы русов Ольги,
оставленное нам императором, с удивлением отмечает, что встреча
проводилась по церемониалу, установленному для свойственников
императорской фамилии – невозможному для простых смертных. Возможно
это было лишь в одном случае: Ольга принадлежала к роду Болгарских
царей, ранее породнившихся с фамилией Константина - по всей видимости,
при императоре Романе Локапине, и была свекровью одной из принцесс [Ж.-П.Ариньон
«Международные отношения Киевской Руси в середине Х в. и крещение
княгини Ольги», «Византийский Временник», т. 41-й, 1980]. Это не
является, говоря строго, новостью, и гипотеза о происхождении Ольги -
из Плескова Болгарского (истока кривичей, чьим столом стал Плесков
Чудской), древней столицы, в Х веке уступившей политическое первенство
Преславе, оставаясь однако духовным центром Болгарского государства,
высказанная некогда Д.И.Иловайским, ныне подтверждена болгарскими
историками [см. А.Л.Никитин "Основания русской истории", М., 2001,
с.с. 209-210]. Написание Константином имени княгини, транслитерируемое
россиянскими историками как, якобы, «Хельга», не должно вводить в
заблуждение. У императора стоит «Эльга», причем ТАК читалась греческая
гласная лишь в демотическом византийском произношении. А классическая
норма – на которую ориентировалась письменная культура греческих
грамотеев, требовала произносить здесь «о» (экономика была ойкономикой,
экумена – ойкуменой и т.п.). Скандинавские саги, известные в записях ХIII
– ХV
веков - когда викинги уже побывали в Константинополе [см.
В.Г.Васильевский «Труды», СПб., 1908, т. 1-й, «Варяго-русская
дружина…»], именуют русскую княгиню Алогией, и именно так (Ойлогия)
должно было произноситься имя греком, не выговаривавшим славянских
кратких гласных.
Болгарский
царский род крестился еще в 850-х годах [Татищев, т. 2-й, гл. 2-я].
Лишь раскол страны в 3-й\4 Х века, союз с хазарами [см. там же, гл.
4-я] и изменение ориентации Киевско-Новгородской Руси в княжение
Святослава Игоревича, Ярополка и Владимира Святославичей, -
отвернувшихся от своего болгарского родства, перескочив из союзников
Болгарского в союзники Греческого царства, - сделал возможным
наводнение Киева греческим духовенством.
Оно и
переписало «с чистого листа» нашу историю - зачеркнув целую эпоху
Христианской Руси, не подчинявшейся Константинопольскому патриарху.
Современные церковники – носители описанного Л.Н.Гумилевым
антисистемного мировоззрения (отсутствовавшего в Древней Руси) с
радостью цитируют эти псевдо-исторические известия, НАПРАВЛЕННЫЕ НА
ПРИНИЖЕНИЕ прошлого Руси, древнего и славного, на ФАЛЬСИФИКАЦИЮ
РУССКОЙ ИСТОРИИ [см. Гордиенко, с.с. 17-18].
Известна
летописная новелла о «крещении» новгородцев «огнём и мечем»,
совершенном дружинниками св.Владимира. К ней обыкновенно апеллируют
пропагандисты «нео-язычества» (кавычки мной использованы, ибо
язычество традиционное противопоставляется иудаизму, в случае же «нео-язычества»
- именно из иудаизма берется вся его космология и идеология), не
исключая и ученых [Карабанов, с.167]. Но тогда, во времена
«Владимирова крещения», бой новгородцев с пришедшим «крестить» их
киевским чиновником Добрыней начался с того что они – новгородцы
разрушили Предтеченскую церковь, стоявшую на Софийской стороне города
[Татищев, т. 1-й, с.113; см.: В.Л.Янин «Летописные рассказы о крещении
новгородцев», «Русский город», вып. 7-й, М., 1984, с.с. 49-54].
Предводительствовал новгородцами богумил - как именует его Иакимовская
летопись, – т.е. еретик-павликианин, представитель ново-манихейского
левантийского культа [А.Н.Веселовский «Мерлин и Соломон», М., 2001,
гл. 4-я, 2-я часть], лишь по недоразумению полагаемый «язычником» [см.
А.А.Шайкин «Повесть Временных лет» о язычестве на Руси», ТОДРЛ, т.
55-й, 2004].
В наше время
этот вымысел академической науки - о «язычестве» новгородцев -
подхватили советские спецслужбы, создав даже «потомков» того
«волхва».
Ранее
Предтеченской - возникает Преображенская церковь в Старой Руссе (на ее
первоначальном месте) [Н.Н.Ильина "Изгнание норманнов", СПб., 2010,
с.82].
В Чернигове,
где до Мстислава Владимировича сидела южнославянская династия, не
связанная с Домом Рюрика, в сер. Х в. существует каменная Елецкая
церковь с катакомбами, конструкция которых, кирпичи которой -
используются при сооружении погребальной каморы Чорной могилы –
крупнейшего южно-русского курганного погребения, возведенного между
945-960 годами [Ю.Ю.Шевченко «Княжна-амазонка в парном погребении
Черной могилы», Сб. Музея антропологии и этнографии, вып. 57-й, СПб.,
1999; см. мою статью «Забытая героиня Русско-Хазарской войны»\www.zrd.spb.ru,
март 2010].
О Киевской
церкви св.Ильи, где присягали русы-христиане, даже упоминать не
требуется, это общеизвестно.
Теперь
посмотрим, что было выброшено из летописи фальсификаторами истории, в
сюжете с христианизацией Русского государства.
Д.филол.н.
Вадим Кожинов отметил интересное явление. Былина – жанр, отнюдь не
клерикальный, возникший в дружинной среде и сохранившийся в среде
крестьянской - перенявшей его, не вторгаясь в профессиональную
специфику текстов [см. Р.С.Липец, М.Г.Рабинович "К вопросу о времени
сложения былин (вооружение богатырей)", СЭ, №4, 1960]. Как жанр -
былина перестает развиваться уже в Х веке. Как живой жанр, былины
вытесняются - княжескими славами, что можно связать с изменением
характера княжеского звания - усвоением его обладателями воинских
функций, неприсущих ранее [см. Гедеонов, с.117 и дал.]. Еще возможна
подстановка на место действующего лица позднейшего героя, как,
например, переяславца (моравийца) Ильи «Муромца» - исторического лица
кон. ХI
– нач.
ХII
века [А.Обухов
"Главный богатырь Земли Русской", "Вестник Петровской академии", №5,
2006], еще Владимир Святой (а позже Владимир Мономах) могут заслонить
собой Владимира Старого, известного Татищеву как князь
V
приблизительно века [Лесной, с.112]. Но структура сюжета известного
произведения - уже не трансформируется.
И тем
неожиданней факт, что бытовой «антураж», окружающий богатырей главного
– Владимирова цикла, оказывается в былинах подчеркнуто-христианским [В.В.Кожинов
«История Руси и русского слова», М., 2006, с.126 и предыд.]. Тех
немногих богатырей, чьи образы создатели эпоса приурочили к языческой
эпохе, возглавляет Святогор-богатырь. Он является, ни много - ни мало,
ипостасью самого Пирвы-Перуна, арийского бога-громовника – всадника,
обитающего в скалах [см. Л.А.Гиндин, В.Л.Цымбурский «Гомер и история
Вост.Средиземноморья», М., 1996, гл. 6-я]. В настоящее время
установлено, что уже в древности, к ХIII
веку былинный эпос бытовал лишь в среде новгородских горожан, будущих
крестьян-своеземцев, колонистов территорий Архангельской и Олонецкой
губерний [см. С.И.Дмитриева «Географическое распространение русских
былин», М., 1975, гл. 4-я]. В других частях Руси он отсутствовал: даже
в местах бытования, села, основанные колонистами из
Ростово-Суздальской земли, не знают его, предания и колядки об Илье и
иных былинных богатырях, знакомые украинцам, структурно и генетически
оказались отличны от эпических [см. там же, гл. 3-я]. Позднейшее
перенесение эпоса в Сибирь и казачьи области - произошло отсюда, с
Новгородского Севера.
Но к
немалому удивлению, былин о Святогоре – старшем ЯЗЫЧЕСКОМ богатыре мы
не встречаем в районах Мезени и Зимнего берега Беломорья [там же, с.с.
66-70]. Это тот край, куда традиция исполнения героических былин
привносилась новгородскими переселенцами ранее всего, сохранив
архаические и не зная поздних сюжетов [см. там же], явившись там,
вероятно, еще до Х в. н.э. [см.: Е.П.Борисенков, В.М.Пасецкий
"Тысячелетняя летопись необычайных явлений природы", М., 1988, с.125].
Иными словами, читая запись былин об этом герое, дело мы имеем не с
осколками наидревнейшего эпоса, а с авторским творчеством –
творчеством поэта христианской эпохи, хорошей филологической
подготовки, способного «снять кальку» с имени древнефракийского
божества Хэроса Пейроса, упоминаемого Гомером и иными авторами
классического греческого языка [Гиндин, Цымбурский, с.с. 253-260]. Это
– созданное литератором современного типа, способным к политической
метафоре, произведение и являет собою былина об Илье Муромце и
Святогоре, о гибели последнего во граде Иерусалиме. Это явление
отмечал еще А.Н.Веселовский, к сожалению, зачеркнутый в истории науки
на своей родине: «повесть о подвижничестве христианских
просветителей обращалась в фантазии европейских дикарей в героическую
сагу, святые становились героями и полубогами. Т.обр. д.б. создаться
целый нов.мир фантастических образов, в котором христианство
участвовало лишь материалами, именами, а содержание и самая постройка
выходили языческие. Такого рода создание ничуть не предполагает, что
на почве, где оно произошло, было предварительное сильное развитие
мифологии. Ничего такого могло и не быть, т.е. мифологии, развившейся
до олицетворений божеств, до признания между ними человеческих
отношений, типов и т.п.; достаточно было особого склада мысли, никогда
не отвлекавшейся от конкретных форм жизни и всякую абстракцию
низводившей до их уровня» [Веселовский, с.28].
Персидский
налоговый чиновник нач.
IХ в.
Хордадбег пишет: русы торгуя в Багдаде, Рее, Гургандже [В.В.Макушев
«Сказания иностранцев
VI -
Х в. о быте и нравах славян», СПб., 1861, с.122 и дал.; Н.К.Никольский
«ПВЛ как источник для истории начального периода русской письменности
и культуры», Л., 1930, с.95 и дал.], объявляют себя греческими
христианами. Делалось это, дабы платить меньшую пошлину, используя
льготы мусульманских стран для «людей книги».
В 740-х
годах - в годы основания торгового града Ладоги, замыкавшей собою
торговый путь «из персов» на Балтику, согласно Noticia Episcopatuum
[датировку этого средневекового документа см.: А.В.Карташев «История
русской церкви», Минск, 2007, т. 1-й, гл. 1-я], учреждается Доросская
митрополия. Митрополия совпадает с границами Старо-Хазарского
(языческого) каганата, в те годы союзного Византии, и предназначается
для окормления русов-христиан - торгующих и служащих наемниками в
прикаспийских княжествах [см. С.П.Толстов «Новогодний праздник «каландас»
у хорезмийских христиан», СЭ, № 2, 1946], в те годы – истекавших
кровью, пытаясь отстоять независимость, пред натиском
арабов-мусульман. Эта митрополия, с географическим центром в Поволжье,
в следующем веке оказалась разгромлена юдо-хазарами [С.П.Толстов «По
следам ДревнеХорезмийской цивилизации», М.-Л., 1948, с.с. 227-229 и
дал.]. Но факт её создания – позволяет представить эпоху, когда
действительно, Христианство стало в наших землях вероисповеданием
господствующим.
И таким
образом, греческими христианскими фальсификаторами, чей предстоятель с
помпой встречался в мае 2010 г. россиянскими руководителями,
церковными и светскими, – из истории Руси было изъято несколько
христианских же веков, помимо языческой древности.
Некоторые
примеры подобной же фальсификации – совершаемой советскими
«атеистами», совершались на наших глазах.
24 мая
последние 30 лет в нашей стране справляется т.наз. «день славянской
письменности и культуры», приуроченный к дню св. Кирилла и Мефодия.
Создание «славянской
письменности и культуры»
- приписано тайно русофобствующими советскими
православно-коммунистическими манихейцами святым братьям!
Создан этот
советский богоборческий праздник - вопреки собственно агиографии,
сообщающей что не только азбука, но и
переводы на
наш язык Евангелия и Псалтыри сделаны были ранее, и сам св.Кирилл
видел этот текст [см. Истрин, 1988]. Вопреки всей традиции почитания
их – гораздо более древней на Западе, где «триязычная ересь», борцами
с которой выступили братья, была более актуальна нежели в Византии.
Римская церковь – чтит святых филологов и миссионеров (хотя их
главными противниками были германские епископы), как «покровителей
Европы»,
более нежели Греческая, ибо возобновив античную традицию перевода
богослужебной литературы на национальные языки, братья положили
основание современному – национальному устройству Европейской
цивилизации.
«Константин
и Мефодий… приспособили к письму старинные славянские письменные
знаки, с помощью учеников перевели на славянский язык Библию и др.
священные книги, ввели церковную службу на народном языке, - а отнюдь
не были «создателями» славянской письменности», - гласят «Очерки
всеобщей истории», изданные в серии «Народный университет» перед
революцией [б\г, т. 1-й, с.198].
И нет особых
оснований, считать, будто до Владимира Святославича - не была Русь
христианской, подобно тому, как была она культурной - обладая в том
числе и письменной культурой, до св.Кирилла.
Роман
Жданович
*Первоначальный смысл, вопреки «народной этимологии»
Греко-христианского создателя Повести Временных лет, не связан с
ландшафтом. Он виден из сохранившегося в эпосе наименования
дев-богатырок - поляницами, из удерживаемого судебной терминологией
вплоть до
ХУII
века понятия «поля» - поединка. (прим.авт.).
·
Вернуться на страничку новостей |
