Торжество материалистической науки

На эту тему много фантазировал ранее бывший мой московский гл.редактор Ю.И.Мухин (см. его «Бога нет, душа бессмертна»), дописавшись до того, в противность Э.В.Лимонову, что терять девственность с неграми должны девки, и всюду декларируя коммунизм и атеизм – записавшийся в уверовавшие душепоклонники. Б`га (Бог) есть, а «души» - нет, Юра!..

Есть ли у человека душа?

(Арийская Космогония)

Довольно распространены в нашем обществе идеи о т.наз. «духовности», выгодно, якобы, отличающей нас от материалистов – Белых американцев, основателей буржуазной Северо-Американской государственности, свергнутой 05.11.2008 г., не верящих в «бессмертие души». Идеи малоубедительны, потому хотя бы, что 90 % WASP`ов – это христиане, тогда как наши сограждане, «постсовки», обычно слабо различают Христианство - с коммунизмом и с банальным интеллигентским гностицизмом – мировоззрением эпохи брежневского застолья. Но обращаться приходится к иному. До сих пор ни одно вскрытие, проводящееся в моргах, не привело к обнаружению этой самой «души». Хотя случаи воскресения – самопроизвольного реанимирования людей, считавшихся умершими и как трупы свезенных в морг, бывали. Случаи взвешивания умиравших показывают (это печатал «НЛО», публикации об этом есть в и-нет), что масса их отнюдь не падает, а напротив, несколько возрастает. Т.е., как бы, происходит не «отлет души», а потеря некой энергии, возвращаемой веществу (по преобразованию е=мс2).

Потому мы обратимся к этимологии понятия.

И здесь встретим неожиданность. Греческие поэмы, чей текст стал каноничным очень давно, передают натурософию 2-го тыс. до н.э.. И «мир был для эллина прекрасен и божествен, боги составляли неотъемлемую его часть. Столь же неотрывную часть этого мира составлял и человек. Только в нем, в здешнем мире, была для него истинная жизнь. По смерти человек, как таковой, исчезает, он становится «подобен тени или сну» (Одиссея, 11-я). Нет и намека на жизнь в уныло-туманном царстве Аида, «Где мертвые только тени отшедших, лишенные чувства, безжизненно веют». Лучше жить жалким поденщиком на земле, чем царствовать над тенями мертвых. Душа человека неотрывно связана с телом и с этой жизнью. У Гомера слово «психе» не обозначает души в нашем смысле. «Душа»-психе противополагается не телу [читай - плоти] – а самому человеку. И Ахиллес «многие души могучие славных героев низринул в мрачный Аид, а САМИХ распростер их на снедь плотоядным». Психе, как указывает Нэгельсбах, есть у Гомера принцип животной, а не духовной жизни…» [В.Вересаев «Аполлон и Дионис», 1924, с.35].

«Душа», «дух» - понятия, не относящиеся к коренным индогерманским, связанным с жизнедеятельностью человека. Мнение гностицизма (учение, возникшее позже Христианства), о размещении души в сердце (середине тела человека), не основывается на смысле понятия. «Поддыхало» - это, как известно, брюхо, и у кулачных бойцов удар под ложечку так и именовался: «в душу». Словом «живот» стало оно именоваться - лишь в последние века, по мере ПОДМЕНЫ ортодоксальных взглядов гностическими.

Живот – ЖИЗНЬ – это слово, имеющее иную этимологию и иную анатомическую привязку. Образовано оно тем же корнем что слова: жерло (горло), жидкость, жир, жито, жертва (жратва), ЖАР, производными от глагола жечь. Понятие не имеет отношения к дуновениям нашего дыхательного аппарата. Напротив, оно состоит в связи с вилочковой железой – с функцией кроветворения и терморегуляции, функцией «тройного обогревателя» китайской медицины. И обиталище того, что мы обзываем «душой», расположено не в сердце, а в жерле – за кадыком, откуда понятие закадычной дружбы. Индусы здесь помещают чакру вишудха – эмоциональный центр (в терминологии Гурджиева).

Но это лишь самая приземленная часть древней натурфилософии – сохранившейся, как ни странно, прежде всего в славянских теогонических категориях, реконструируемой вместе с остальным мировоззрением. Пока же перечисляем лит-ру, цитируемую далее неоднократно, и просто рекомендуемую для уяснения вопроса (далее указ.автор; автор.неск.работ - с указ.года работы):

В.И.Абаев «Культ семи богов у скифов», сб. «Древний мир», М., 1962 (далее ДМ)
С.А.Гедеонов «Варяги и Русь», М., 2004
В.П.Горан «Древнегреческая мифологема судьбы», Новосибирск, 1990
Н.С.Державин «История Болгарии», М., 1945, т. 1-й
А.В.Десницкая «Сравнительное языкознание и история языков», Л., 1984
А.Древс «Миф о Христе», в 2 т., Л., 1924-1930
И.М.Дунаевская «Язык хеттских иероглифов», М., 1969
М.Забылин «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия», М., 1880 (есть репринт)
В.В.Иванов «Культ огня у хеттов», ДМ, 1962
Б.И.Кузнецов «Тайны древних тибетских книг», Байкал, № 3, 1969;
Б.И.Кузнецов «У истоков цивилизации», Байкал, № 4, 1973
Б.И.Кузнецов «Древний Иран и Тибет», М., 1998
Б.И.Кузнецов «Бон и маздаизм», СПб., 2001
Ф.Кюмон «Мистерии Митры», СПб., 2000
Ф.Кюмон «Восточные религии в Римском язычестве», СПб., 2002
Ж.Леру «Друиды», СПб., 2000
С.Лесной «Откуда Ты, Русь?», Ростов н\Д, 1995 (М., 1998, М., 2007 и др. изд.)
В.В.Макушев «Сказания иностранцев У
I-Х в. о быте и нравах славян», СПб., 1861
А.Мейе «Введение в сравнительное изучение индоевропейских языков», М.-Л., 1938
Н.С.Можейко, А.П.Игнатенко «Древне-русский язык», Минск, 1988
Д.С.Раевский «Очерки идеологии Скифо-сакских племен», М., 1977
А.С.Фаминцын «Божества древних славян», СПб., 1995 (репринт 1884)

**

«…Изучать язычество следует не с подачи умствующих христиан, как это происходило до сих пор. Никому ведь не приходит в голову двигать в лоно «матери-церкви» через атеистический трибунал общества «Знание»» [А.К.Белов «Славяно-горицкая борьба», М., 1992, с.с. 37-38]. Высказывания на сей счет корифеев советской науки, популярных ныне, точно так же не должны удивлять - своей тенденциозностью. Писанное в СССР о «язычестве» Древней Руси - в те времена когда вместо писаний Воинственного Безбожника вошли в моду писания этого рода, нередко буквально заимствуемые из трудов дореволюционных, «голльштейнских» христиан - с возникновением национальной исторической школы, отправлено д.б. в свою заслуженную инстанцию - в мусорную корзину. 

Вопреки теперешней - антисоветской мифологии, советские «богоборцы» лишь на самом примитивно-комбедовском - профанном уровне, подобно М.А.Берлиозу, убеждали публику в вымышленности библейской истории. Их задачею стояло иное, не отрицание, а РЕИУДАИЗАЦИЯ Христианства, реабилитация библейского иудаизма, книжникам которого Христос говорил: «Отец ваш - диавол». Преследовалась цель - борьбы с «доосвенцимской» наукой. Т.е. с  Европейской наукой нач. ХХ века - к тому веку уловившей подлинное, не легендарное содержание Библейских событий - реальных, хотя изложенных в античном понятийным аппарате. Как работали идеологи-«атеисты»? Ну, например, возраст языка двух основных авторов компилятивных первых книг Ветх.Завета, описывающих мифическую древнееврейскую историю, приписываемых Моисею (ХIУ – ХIII в. до н.э.), вне СССР оценивался: УIII II в. до н.э., не старше [см.: Р.Нудельман «Загадки Кумрана», Ростов н\Д, 2007]. Изыскания лингвистов подтвердит историк: в 1-м тыс. до н.э. аккадская слоговая клинопись на глиняных таблицах, отлично сохраняющихся, как письменный язык была вытеснена удобным буквенным арамейским письмом - писавшимся чернилами на коже и папирусе. От того резко падает число письм.источников – органические материалы вне искл.сухого климата Египта не сохраняются. И будь еврейская литература древнее – многочисленные ее глоссы были бы сохранены в клинописных архивах ближневосточных городов, найденных археологами. «Атеистический» словарь», однако, датирует Бытие аж ХII – ХI в.в. до н.э. [1983, с.с. 411, 558]. «Главным грехом является то, что он [Древс] совершенно не касается, не вскрывает социальных корней раннего христианства, не указывает, в силу каких социальных условий в среде еврейского народа зародилось и развилось гностическое движение, а отсюда и вылилось христианство…», - раскрывает ключевой постулат редакционный комментатор советского издания Древса [1924, т. 1-й]. В среде ЕВРЕЙСКОГО народа… В СССР - «атеизм» которого имел характерный иудейский акцент, делящий хомо сапиенс на «людей»-монотеистов и гоев - знания об этом, по мере «развития науки», улетучивались. «Древние славяне жили общиной, и своих богов они привыкли представлять племенем, родом или патриархальной семьей, в которую входили старейшина Род, его супруга Лада, князь-воевода Перун, волхв-шаман Велес и другие…», - бредовый академический сумбур пересказывается автором современного словаря [«Матерь-Лада…», 2002]. Преследующего цель «…показать семью древних богов таковой, как ее представляли сами славяне-язычники», - сумбур, вынесенный издателями на обложку. Азиопская бредятина, освещенная камланиями шамана (наби) Моисея - завещавшего наследникам борьбу с «богами» гоев-«язычников» и сгонку их (гоев) в «общину»-колхоз (кибуц), успешно внедрена в массы! Между тем известно, что христианская «чистка» разрушает верхушку пирамидального пантеона. «Что же касается «низшей мифологии», то она сохраняет свое прежнее место. Более того, она даже расширилась против прежнего. Именно, большинство богов, утратив право на существование в своей почетной форме, не умерло, но перешло в низший разряд – в разряд духов: последних, как известно, христианская церковь терпела, отождествляя их с «дьяволами»» [Смирнов «Древний Ирландский эпос», в кн. «Ирланские саги», Л., 1929, с.37]. «Отец и мать» т.наз. политеизма – христианская миссия.

Насколько была иудаизирована Эллада ко времени Крещения Руси, во времена иконоборчества, показывает официальное определение имп.Михаила Травла как «иудеохристианина» [см. «История Византии», 1967, т. 2-й]. Но вопреки обличителям древнерусского «нечестия» - монахам-грекофилам и их подкулачникам из АН СССР, древнеславянское - вообще арийское солнцепоклонничество было МОНОТЕИСТИЧЕСКИМ [см. Макушев, с.69 и дал.]. Встречающиеся в источниках, многочисленные упоминания имен божков и богинь, недобросовестно интерпретируемые как иллюстрация политеизма, являются недоразумением: подразумеваются либо разные именования, эпитеты одного и того же Бога, либо чаще, имена его порождений - стихий тварного мiра, ибо и сами «Русы не считали себя изделием бога, его вещами. Они мыслили себя его потомками. Они – «дажьбози внуци» [Лесной, с.240]. Например - согласно еще общеарийским представлениям - подобно тому как ангелы сходят на христианина при крещении, при обрезании – на еврея, человек (ариец) получает при рождении Рожаниц - вил-русалок (велис, апсар, норн, фей, мойр, парок). Слышавшие казачью песню «Кукушечка» могут представить, о чем примерно речь: эта птица не строящая гнезд, стала пониматься как «хронометр» жизни не сама собою, именно ей - открыт доступ в «тот» мир, где эти пряхи ткут нить жизни рожденного [распространенный микенский иконографический сюжет: герой едет на колеснице, в стороне – фигура с весами, перед героем – летит птица]. Рожаниц три, в древности все они дифференцировались: собственно Рожаница, Смертица – прерыватель, «анарета», и Судица. «Новорожденный на небе получает свою звезду, а на земле – свою Рожаницу» [В.В.Макушев «Задунайские и Адриатические Славяне», 1867, с.30, там же ссылки].

Для обозначения молнии в нашем языке используются слова перун и искра. Второе – древнее. Оно образовано от глагола крети- (откуда слова крест и кресало, воскресение) – создавать, и обозначает именно живой, одушевленный огонь - в отл. от перуна [Мейе, см. Иванов, с.271]. И Создатель звался в бедногласной старославянской речи – Кретом [Макушев, с.76]. Обожествление Перуна [там же, с.71] было более поздним продуктом теогонического мышления. Восходит его понятие к тому же термину, что и хеттское pah`
hur, умбрскому pure, тохарскому puwar, откуда немецкое (п)фейер, - обозначавшему огонь как неодушевленную категорию [Иванов, с.271; ср.: Дунаевская, с.с. 13-14]. А генетически старше и выше Перуна - стояло некое верховное божество, сущность и причина всех последующих богов.

Это – оригинальное космогоническое учение. Насколько далеко оно ушло от библейских фетишистических баснословий, на «фундаменте» которых строится не только религиоведение, но и современная физическая «наука», - ниже будет раскрыто.

Наше земля - слово общего корня с зима. Отмечается это слово еще в индо-иранских письменных источниках государства Митанни (2-е тыс. до н.э.), как Земалья - богиня «сияющих [снежных] гор». Усвоению этого положения препятствует забвение одной истины: индогерманское земледелие было подсечно-огневым, соответственно, силы плодородия - не были друзьями первой необходимости, как у шумеров, отступая перед огнём, и не являлись объектами поклонения. Никакой Макоши, «матери-кошелки» (в интерпретации Б.А.Рыбакова), гуляющей по сочинениям, повествующим о «славянском», якобы, язычестве, - финно-угорского аграрного духа - арийцы не почитали!

Былое общеарийское слово сохранилось в индийском названии Хима-лаи [Снежное жилище: Кузнецов, 1998, с.45], священном иранском Хорезм: Хвар-зем - Солнечная земля [Р.Фрай «Наследие Ирана», 1972, с.72, лит-ра]. Имя сына скифского первочеловека Липо(Рипо-)ксая - основателя варны жречества, этимологизируется как Гора-царь. Геродот и Фирдоуси раскрывают феномен, определяя горы - образ Мирового древа - как место священнодействий магов.

Вдумаемся: какой корень в слове день? – существительном, вообще говоря, отглагольном, подобном слову помощь.

У индогерманцев «никаких следов существования богини Земли, которая м.б.быть супругой и спутницей Отца-Неба, по данным палеолингвистики не прослеживается», - писал в 1920-х г.г. шотландский археолог и историк Гордон Чайльд [«Арийцы», 2006, с.106]. Древнеарийские культы - не были связаны с пашенным земледелием, с «производительными силами», не имели хтонического хар-ра, и характеризовались не почитанием Земли, но - Огня. Происходили они - из древнейших Космогоний. Будучи формою атеизма, если угодно, натурфилософии, на что указал в своем выступлении в Лен.Дух.академии на конференции в честь 1000-летия Крещения Руси в 1988 г. Л.Н.Гумилев, - но не того первобытного почитания живородящих сил природы, характерному тропическим племенам, для которых «бог есть дух», каковым почитанием был и древнееврейский культ. «Семиты плохо различали мир животных, растений, и неорганическое - от органического, что отразилось и на их языке, различающем только два рода имен и не знающем среднего» [Тураев, 1936, т. 1-й, с.162; ср.: Фрейденберг «Миф и литература древности»,  1998, с.с. 635-643]. «…В основе… лежит священный предмет, фетиш, окруженный двором. Этими фетишами, последним представителем которых является существующий до сих пор «черный камень» в Мекке, были у финикиян конусообразные или столпообразные, а то и круглые камни или колонны, считавшиеся носителями божественной силы и называвшиеся «вефилями» - «домами божиими»». [там же, т. 2-й, с.13]. Потому, напр., не смотря на кажущуюся «продвинутость» флексивной структуры семитических языков, внешне м.б.сравнимымой с арийской, «…в библейском иврите сказуемое во мн.ч. при подлежащем в ед.ч. или сказуемое в м.р. при подлежащем в ж.р. – вполне возможное, хотя и нечастое явление (Бытие, 4,10; Судей, 21,21; Левит, 26,33 и т.д.). [Это] факультативность - немыслимая для греческого или латинского языка; в греческом при подлежащем во мн.ч. ср.р. сказуемое ВСЕГДА стоит в ед.ч. – [то есть,] несмотря на необычность этого правила согласования, это именно согласование» [А.С.Десницкий «Поэтика библейского параллелизма», М., 2007, с.437].

Древнейший же, известный арийский - хеттский земледельческий культ воспроизводства, известный из клинописи культ бога Телепинуса – целиком заимствован из религии дохеттских народов Анатолии [см. «Луна, упавшая с неба», 1977].

«Священная земля» славянских языков - не имеет никакого отношения к хтоническому культу «земли-матери», прославленному в трудах ак.Н.Я.Марра, ак.Б.А.Рыбакова, И.А.Ефремова - культу ближневосточного происхождения. Последняя «земля» - Семела (Кибела), божество земледелия и материнства, якобы имеющая славянскую этимологию [Державин, с.75] и переятая греками как Деметра (Массовая, если угодно Расхожая), - в русском языке, в действительности зовется - гной. С соответствующими производными: гниль, пере-гной и ненормативным термином ср.рода. В лат. – это гумус, отсюда Homo. Так звалось ранее - человеческое мясо, плоть, собственно же человек, обладающий Животом – человеческим духом, это был лишь Man
n, муж - менж по-палеославянски (через «юс»).

Оптимистический - патриархальный солнцепоклоннический народ нарек т.обр., гноем эту ближневосточную сущность, богиню сирийского города Кархемыш Кубабу, не голословно. "Как отмечает Мелларт, "контрастирующие символы жизни и смерти - постоянная черта Чатал-Гуюка". Разумеется, как мы уже видели, сама Великая Богиня была прежде всего божеством плодородия, рождения. Вместе с тем животным, которое символизировало ее, был леопард, что подчеркивает агрессивный, дикий и зловещий хар-р ее образа. Обратим еще раз внимание на то, что даже будучи изображаемой в качестве роженицы, богиня поддерживается двумя животными кошачьей породы, т.е. выступает  одновременно как Хозяйка Зверей. На основе этого, а также того "темного, сколь и тревожного факта", что "в фундаменте ее алтаря были погребены многие человеческие черепа", Магрис заключает, что для обитателей Чатал-Гуюка, "Богиня секса и материнства была также Богиней загробного мира, ибо в человеческой жизни нет ничего ближе к смерти, чем совокупление и роды". Т.обр., типичное для хтонических божеств сочетание символики плодородия, рождения, жизни, с одной стороны, и смерти - с другой, в этой столь древней фигуре просматривается уже вполне отчетливо" [Горан, с.с. 37-38; ссылки]…

Примитивная керамика присутствует уже в нижнем слое Чатал-Гуюка – но не развиваясь, а напротив, исчезая до 6-го а) горизонта, где она появляется снова [Е.Н.Черных «Человек – металл - время», 1972, с.23]. 7-й (сверху) стратиграфический слой Хаджилара - второго городища цивилизации Чатал-Гуюка, прерывается и подслаивается знач.более древним - 1,5-метровым слоем, со строениями, размером кирпичей-сырцов близкими строениям Джейтуна (Туркмения). Там, под глиняными полами в этом слое, также обнаруживаются ритуальные захоронения черепов - конструктивно напоминая таковые захоронения в строениях докерамического неолита Иерихона. Иерусалимская Голгофа («Лбы») – это ведь тоже место захоронения черепов, место ритуальных человеческих жертвоприношений [Древс, т. 1-й, с.197]. Разрыв на Чатал-Гуюке с традиционным – прото-средиземноморским анатолийским раннекерамическим неолитом позволяет предполагать миграцию в Анатолию из Палестины племен культуры натуфийского происхождения [В.М.Массон «Неолит Юж.Турции», сб. «Археология Старого и Нового Света», М., 1966, с.с. 169-170], негроидной принадлежности.

В прошлом негроидные племена обитали отнюдь не в Африке – их родиною был Ближний и Средний Восток, на запад – до Средиземноморья (скелеты Костенки, Гримальди). Семейные нормы, верования, общественный строй чернокожих Меланезии и Африки тождественны, вся разница – первые живут в каменном, вторые в железном веке [см. Толстов, СЭ, № 1, 1946, с.27]. Причем в Африке он наступает внезапно - минуя медный и бронзовый века [Б.Н.Граков «Ранний железный век», 1977, с.18]…

В такой среде и возникли хар-рные семито-хамитским народам «духовные» верования (верования в духов), описывавшиеся выше. Индикатор оных – определение Луны как сущности, имеющей женскую природу. У народов, по природным условиям в палеолитической древности не имевших возможности размножаться круглогодично, Луна (Месяц) имела природу мужскую. Таковы арийцы – нордические европеоиды, а также монголоиды – тибетцы, мунда, шумеры [Кузнецов, 2001, с.60]. Противоположная картина имеет место у негроидных народов, кавказцев, семитов.

«В конечном счете из связанных с огнем религиозных представлений и ритуала древнеиранских и древнеиндийских народов рисуется понимание огня как основного элемента мира, всеобъемлющего и вездесущего, даже первоэлемента, исходного в создании вселенной. …Такое понимание стихии огня, восходящее, судя по наличию его следов у разных индоевропейских народов, к периоду его единства, было практически утрачено в греческой религии, сохранившись лишь в виде рудиментарных мотивов, связанных с Гестией (ее первородство). Оно возродилось в некоторых философских системах Греции, причем, как иногда полагают, не без иранского влияния. Кроме общеизвестных построений Гераклита Эфесского, толковавшего огонь как первовещество, заслуживает внимания  псевдоэтимологическое рассуждение Платона, возводящего имя Гестии к понятию OYSIA – «сущность вещей». Этот пассаж интересен указанием на то, что философское толкование огня как первоэлемента связывалось с той же Гестией», - так пишет Дм.Серг.Раевский [Раевский, с.92, там же прим.]. «Духам» предков (не имеющим отношения к навьям) поклоняются лишь азиопцы. Ибо не духи но «огонь – это олицетворение предков рода, и тем самым – кровного родства» [Поршнев «О древнейшем способе получения огня», в СЭ, № 1, 1955, с.27]. Ведь слово жизнь (живот) – образовано тем же корнем, что и жертва (жратва), ЖАР, и не имеет отношения к дуновениям нашего дыхательного аппарата.

Жива – это одна из Космических Рожаниц, не то «дочерей», не то «супруг» Свентовита, наряду с Мокошью и Подагой [Макушев, с.88], чьи имена имеют жидкостную – «водную», отнюдь не воздушную этимологию.

Крети-, откуда понятие Воскресения, – означает создавать [см. там же, с.83], и Бог годичного круга, Корочун-Коротич - древний Ситиврат «сродственен огню» [там же, с.94]. Понятие об этом - восходит в самую архаическую, еще даже дочеловеческую древность, когда палеоантропы хоронили своих - до срока, в детстве скончавшихся собратьев - под кострищами очагов, засыпая могилу красной охрой и окружая ритуальными кругам срезанных рогов горных баранов. Полагая жизнь, «душу» покойных – с досмертным теплом тела - отлетевшей через дымоотвод, и должной - воскреснуть в том же месте [см. Окладников «О значении захоронений неандертальцев для истории первобытной культуры», СЭ, № 3, 1952], волею Солнца – Священного Колеса, Свастики.

По последним исследованиям от палеоантропов происходит ген, передающий современным – сапиентивным людям рыжие волосы. Краниологический признак, переданный нам ими, присутствующий в некоторых современных расах, это строение резцов в форме совковой лопаты. Он существует у европейских неандертальцев из Крапины (передавших напрямую свою брахиморфность балкано-переднеазиатскому антропологическому типу) и Мустье, у сапиентивных палестинских неандертальцев из Табуна [Левин, Рогинский «Антропология», 1955, с.453]. Сосредоточен признак в монголоидной расе, присутствует среди австралоидов, американоидов [см. А.А.Зубов «Этническая одонтология», 1973]. Отсутствует он лишь в западных расах - у большинства европейцев и у африканоидов, стоящих в противоположных группах относительно «среднестатистического антропоида» - каковым является монгол - по разбросу антропологических признаков (состав крови, усвоение крахмала и сахаров, пигментация, строение и само наличие нек. мышц, массивность скелета, распрямление лба, уплощение носа и т.д.). И действительно - огонь негры, подобно снежному человеку – разделившемуся с классическим палеоантропом именно по этому признаку [см. В.Б.Сапунов, 1997], потому и не почитают, что именно негры - верят в «духов», «странных богов», как определяли суеверия дасов ведийские поэты…

***

Д.С.Раевский отмечает, что литература классической Эллады сохраняет элементы идеологии и просто антуража - древнейшей эпохи. Сохраняет, даже после того, когда в государственном культе греческих полисов, с становлением рабовладельческой демократии, Гестия была исключена из числа олимпийцев - замещенная плебейским Дионисом.

В статье об сюжетном содержании русских народных вышивок – кой-где прослеживаемом на археологическом материале в глубочайшую древность В.А.Городцов говорит: «…перед нами открывается замечательный по своему стройному и величественному содержанию культ «царицы небесной», имя которой забыто русскими, т.к. по-видимому целиком перенесено на христианскую «Царицу Небесную». Эта великая русская языческая богиня, однако, не представляется наивысшим автократическим существом: иначе бы она молитвенно не возносила своих дланей кверху. Очевидно, в русском народном сознании над «великой матерью» всего сущего возвышалось такое необъятное божество, изобразить которое отказывалось народное воображение». Сознание это включало понятие о двойной - двойственной природе божества, подобно Янусу (Генусу) Рима. Природа эта понималась отнюдь не некоею «близнечностью», как формулируют современные наследники декадентов [«История Европы», 1988, т. 1-й, с.109], и анализируя «двухвсаднические» орнаменты указ. иконографической композиции, Городцов показывает асимметрию их [сб. ГИМ, вып. 1-й, 1926, с.с. 32-33].

Двойственность состояла в различении дневного - Солнечного (Сварог) и годичного (Ситиврат) хода времени, в общеиндоевропейском отражаемом, в т.ч. и двумя разными наименованиями колеса, самого понятия вращения: ke\oklo- коло- и rot(h)o- ротацио-. Воспоминания об этом оставались у жрецов, писавших (вырезавших) статьи сообщений Влесовой книги: «Те два естества отрождены от Сварога и оба, Белбог и Чернобог, борются, Сварог же держит, чтобы Свентовиду не быть поверженному» [Лесной, с.247]. Согласно вюндшам - нашим современникам, помнящим эту традицию, подобно парсам в Индии, правильнее здесь будет: Зернъбог [Ю.Ю.Чуканов, устное сообщение] - т.е. владыка судьбы, игральной кости.

Указ.сознание включало понятие о триединстве божества в лицах, о боговоплощении - при безличности собственно «бога-отца» [см. Мейе, с.400], о ТЕЛЕСНОМ воскресении мертвых [Макушев, с.93] - совершаемом Кретом (Ситивратом) [там же, с.с. 82-83]. Словом - включало основные «христианские» догматы, противопоставляемые «язычеству»…

Происходили они - из общего источника, из арийского культа Непобедимого Солнца - в его поздней – в догматической и мировой форме нам известного из фрагментарных римских источников [см. Кюмон, 2000, с.207; его же, 2002, с.с. 195-202]. А ныне - и из восточных, из индо-тибетских текстов, рассказывающих о добуддийском «учении Троическом» [Кузнецов, 2001, с.103], в ХХ в. введенных в научный оборот [см. Кузнецов, 1969] - передающих традицию непрерывно.

Первое божество, «Господин бытия» в персидской терминологии (Ахура Мазда), – это Сварог, Вечное Небо (Время), от него отрожденный - Бог-Свет, Сварожич. Сам двухприродный Сварог был безличен, «это было чисто внешнее божество, чуждое людям», обитающее «на недосягаемой высоте, не имевшее ни сердца, ни образа» [Макушев, с.69; ср.: Вс.Миллер «Осет.этюды», 1882, т. 2-й, с.239]. Происхождение имени его, родств. санск. Сварга и греческ. Кронос (Сатурн), удостоверяется старочешским словом Свор: Небесный круг [Макушев, с.с. 74-75], Зодиак. Kel- на общеиндоевропейском языке, сила- – в нашем, обозначало поднятие тяжести – вознесение к небу, и видимо, круговое ее перемещение. Небо как в нашем, так и в благородном латинском языке - caelum (русск. чело) – среднего рода, и не предполагает т.обр. личностное отношение. Не исключено, некогда Оно и было, собственно, «Богом» - Вседержителем (Б`га). У южных славян доныне Солнце зовется Божичем, а Р.Х. – 25 декабря, рождение Непобедимого Солнца – Божиком [Державин, с.135]. Впрочем, его архаическая родовая принадлежность м.б. решаема и не столь просто.

Киевский летописец под 1114 г. указывает, что Солнце – Гелиос «сын Сварогов, еже есть Дажьбог». Смысл имени восстанавливаем по древнегерманскому теофорному имени Tag`а (сканд. Dag) – божества дня, «владеющего светлогривым конем» [Фаминцын, с.143], - имени, должного буквально т.обр. звучать как Дажи-Богъ (Дайво, Диевас и т.д.) - бог дня, Солнечной Яви. Однокоренными будут индийское dahati, литовское degti. Проф.Ягич по сему поводу высказывался, что в русском языке здесь д.б. бы образовываться глагол degti (deshti), м.б. dogti, потому форма Дажьбог ошибочна – якобы д.б. Даждьбог [там же]. Между тем, при переходе индоевр. g в русск. ж [ср.: индоевроп. gwer и русск. Жернов] мы имеем форму жъжети, объясняющую т.обр., ибо двойные согласные в произношении и на письме сокращали, справедливость этимологии - той формы имени, что стоит в летописях [там же]: без д.

В глубокой древности Солнцу – Свету, Св(ен)товиду - так тогда - Днём и величаемому, - день просто был тождествен [Макушев, с.73]. Но тогда - Вечное время порождает ДОЧЬ [см. там же, с.88]. Великорусское день - по своей форме слово женского рода (точнее «девического», с краткой гласной «ерь»). Подобное ночи, гари, жизни, смерти и так далее. Латышское S
aule (Солнце) тоже ОНА, а не он. Подтверждение находим в женском роде такой архаической фольклорной сущности как Русалки - светящей отраженным солнечным светом, чье имя образует корень, общий словам: русло, ручей, русый [Гедеонов, с.304], - сущим понятию ясного, прозрачного цвета. По этой же форме в старославянском возникло слово Огнь. В мужском роде – было б Огнъ, Огно. Возражения с отсылками к словам м.р. вроде пень неубедительны т.к. в болгарском языке, воспроизводящем архаическую (церковнославянскую) грамматику, это слово мужского рода, с твердым окончанием: пенъ [МСЭ, 1958, т. 1-й, с.1112]. Дева, таким образом, поименовывалась так - как источник света. Индогерманское божество света, Небесного Огня, имело женскую природу с самой глубокой древности [см. Абаев, с.447], как ни странно это нам - привыкшим к гностико-спиритуалистическому ближневосточному символизму оккультных писаний, где огненная стихия числится «мужской», а водная «женской».

Или, если еще точнее, то – природу девическую, передаваемую в немецком языке средним родом: madchen, frau-lein (в отл. от frau). «Одушевленный» род оно обретало - актуализировавшись, вспыхнув тварным коптящим огнем в царском (и вообще любом) очаге. В индоевропейском языке, где согласно А.Мейе, слова подразделялись по родам на одушевленный – мужской и женский и средний - неодушевленный, по-видимому, дети – не обретшие еще половой зрелости считались предметами среднего рода. В английском языке доныне младенец обозначается как it – без различения hi и shi. Дитя тоже, хотя внешне, как будто принадлежит женскому роду, в нашем языке имеет средний род. Ребенок (робенок) было слово того же корня что и раб (роб) – неодушевленная, «нарубленная» из дерева сущность. Подростки звались юницами (вьюницами – гибкими, должными кланяться старшим) и юношами - приставкою лишь разных суффиксом к одному и тому же корню, не удостаиваемые терминологического различения, как различаются м(ен)жъ и жена (взрослый муж и взрослая женщина)…

Это объяснит ту странность, что хотя языческий русский божок Ярило – тоже считается в мужском роде (в историческое время), на архаических празднованиях его, этнографически доживших в Великороссии до ХХ в. [Кузнецов, 1998, с.252], ЯРИЛОЙ обряжают, возят верхом на белом коне не юношу, а девицу. Это - Царь-Девица волшебных русских сказок, из древнейшей, мифологической эпохи, руки которой ищет Иван-царевич - Ясный Месяц астрального мифа. Имя ночного нашего светила, спутника Ярилы-Солнца, в индогерманских - принадлежит мужскому роду. Немецкое (Mund), кельтск. [см.: Леру, с.201], слав. (Месяц), инд. (Сома) – слова мужского рода. Греческое Селена – имя описательное (светящая, от того же Св(ен)т), и главное исключение - латынь (Луна); - т.е. отличаются лишь южноевропейские языки, сильней других загрязненные ближневосточными заимствованиями [см. Горан, с.с. 34-60]. В римскую латынь это, пожалуй, занесли этруски – уже в УII в. до н.э. очень сильно связанные с семитской колонией Карфагеном [см. Н.Н.Залесский «Этруски и Карфаген», в ДМ, 1962], - в то время, когда Рим был под этрусским владычеством.

Средний род молодого поколения выражал то пренебрежительное к нему отношение – благодаря которому арийские народы и расселились некогда по всей Евразии, достигнув Тихого океана [П.Бак «Мореплаватели солнечного восхода», М., 1959]. Наследовал имущество – младший сын, должный заботиться о престарелых родителях, а старшие дети по достижении совершеннолетия (у кельтов, чья традиция сохраняла очень глубокую архаику, это 14 и 17 лет), отпраздновав Свщ.Яро – Wer sacrum, под предводительством выборного рига (раджи, чей пост в Индии очень долго не был наследствен – их выбирали кшатрии), д.б. отселяться, отправившись завоевывать земли соседей (основывать нов.колонии).

Свидетельством этого остался формант Ганг- (конг-, Цзян-), распространенный по юго-восточной стороне континента, в основе имеющий европейское слово шанец. Некогда Ю.Ю.Чуканов (Ярослав Волин) и А.В.Андреев напустили много сионистского тумана вокруг татарского, якобы, слова курган. Меж тем, этимология очевидна: окопанная гора (ср. сходн.произнош., отнюдь не тюркск.: Гургяндж) – могильник д.б.отделен от Явного мира, чтоб Навьи не покидали его, не беспокоили живущих.

***

В Костроме на заговение праздновали «похороны Ярилы», кладя в гроб мужскую куклу с чрезвычайно увеличенным фаллосом, «а пьяные, а подчас м.б. и трезвые, но суеверные женщины провожали этот гробик и нелицемерно плакали» [Забылин, с.82], т.е. был это именно женский праздник. Белорусы представляют Ярилу «молодым, красивым, разъезжающим на белом коне в белой мантии, с венком из цветов на голове; в правой руке он держит человеческую голову, а в левой – снопик ржаных колосьев. В честь его белорусские девушки около времени первых яровых посевов 27.04 [ст.ст. Х
IХ века], т.е. приблизительно в то же время, как отправлялось торжество в честь Яровита в Гавельберге, устраивают праздник. Нарядив одну из подруг «Ярилом» - в белую мантию и украсив ее венком из полевых цветов, ее сажают на белого коня, привязанного к столбу. Вокруг Ярила девицы, также украшенные венками, водят хоровод, пляшут и поют. …Все признаки белорусского Ярила требуют включения его в ряд божеств солнца, притом весеннего солнца:

1) ему дается белый конь – обычный характерный атрибут бога солнца,
2) праздник в его честь происходит в начале весны,
3) он, как по имени, так и по свойствам своим, сходен с Яровитом балтийских славян - имеющим, правда, кроме мирного характера оживителя природы и плододавца, еще характер южного палящего солнца, представителя бога войны, отождествляясь в этом отношении с Аресом и Марсом. В этом последнем отношении имя Яровита балтийских славян принимает в себя еще и хорошо известное также в русском языке значение корня яр- в смысле гнева, запальчивости, воинственностью: ярью называется на народном языке, напр., укус змеею, ярым называется человек сердитый, вспыльчивый, сильный, распаленный гневом, жестокий, ярость, по объяснению Берынды – синоним рети
…» [Фаминцын, с.149].

День - Свент, в свою очередь, заключает две огненные ипостаси [Макушев, с.76]. Ярилу-Солнце – Дажьбог (Свентовит) - дневной, Солнечный свет, ЖАР, огонь ярости и чувственной любви. И материализованный огонь – огонь коптящий, горящий в очаге, atrium`е (лат.). В т.ч. огонь культовый – непосредственно не одушевленный, но отображающий Божество: персидский Атар, греческ. Пирос, алб.Ватра [Миклошич, см. Державин, с.77; Десницкая, с.с. 336-340] и т.д., отсюда же, кстати, отглагольное гарь [Забылин, с.82]. Это и есть Перун [Макушев, с.с. 88-89]. «…Ибо это великая тайна, Сварог – Перун есть, и Свентовид», - говорит об этом дощечка 13-я Влесовой Книги [Лесной, с.247]. Павел Глоба заявил что «Имя Агни (Agni) обнаруживает надежные индоевропейские параллели: славянское Огнь, литовское Ugnis, латинское  ignus и др.. Агни – бог огня домашнего очага и жертвенного ритуального костра. …Ближайшей параллелью индийскому Агни является персидский Атар (букв. «сияющий») – эпитет авестийского божеста огня Ogni, в полной мере соответствующего индийскому Агни» [Глоба, 2004, с.216]. Показал Пал Палыч незнакомство свое с обычаями аборигенов, даже в границах черты оседлости, где ватра и досель по-украински значит огонь - т.е. огонь «актуализированный», телесный. Название сущности и священной пищи, ей посвященной, часто совпадает, и мы до сих пор печем в огне ватрушки - материализованные символы Солнца. В Болгарии на Рождество женщины обособляются от мужчин, и собравшись по трое, готовят священный хлеб, описательно именуемый «богач» [Б.А.Рыбаков, 1982, с.176] - от слова Богъ, - что и соотв. русскому диалектному огонь [Макушев, с.78, ссылка], - актуализируя в Явном мiре Огонь солнечного божества.

Имя материализованного огня передаваться может не прямым, описательным термином [см. Раевский, с.85]: скифск. Тапаяти - топительница [там же, с.88], греческ. - Гестия, лат. – Веста. Природа Солнечного божества никак не была связана – не имеет отношения к пережиткам матриархата, скорее наоборот [см. там же] - вопреки В.И.Абаеву [с.449]. Атрибут скифской Гестии - ритуальный рог, подобный атрибуту Солнца-Свентовита [Макушев, с.90], никак не хтонического божества. В античной иконографии она является не юною девушкою, но зрелой матроной [Раевский, с.96], интерес же должна вызвать именно оценка природы огня - как природы девической [см. там же, с.187, прим.3], нон-сексуальной, что подчеркивается полным одеянием и покрывалом Гестии [Бол.Энциклопедия, 1900, т. 6-й, с.617] и Весты [там же, т. 4-й, с.727; «Мифологический словарь», 1965, с.55; обрядовое обозначение воспроизводящих сил, напротив, показывается персонифицированным обнажением: К.В.Тревер «Памятники Греко-бактрийского иск-ва», 1940, с.с. 77-78]. У древних греков сохранилась та же картина, и у них День тоже был богиней - Гемерой.

Каким образом род древнеарийского божества оказался к историческому времени трансформированным см. в моей статье «Празднование Покрова Богородицы как акт русофобии» [www.zrd.spb.ru, письма, см. гл. «Лени Рифеншталь против Ивана Ефремова»]. Известно в историческое время два порожденных небом Сварожича - две уже мужские ипостаси огнебога: Солнце – русский Дажьбогъ (балтийский Свентовит) и огонь – созданная Кретом искра – блесковица, Молния - собственно перун. Поклонялись последним русичи, в частности Перуну, - еще как стихиям, не как антропоморфным силам [Лесной, с.243], - когда Балтийские славяне уже были антропоморфисты, возводили статуи Свентовита [Макушев, с.с. 90-91]. Здесь поразительно прозрение митрополита Петербургского Иоанна. Видимо не читав В.В.Макушева и А.Мейе, полемизируя с «нео-язычниками», Иоанн (Снычев) - отождествил Перуна с Чернобогом, почти дословно без ссылки цитируя Л.Н.Гумилева, указавшего на модерновое происхождение дружинного культа Перуна, но противопоставив именно Перуна - Богу Белому Дню, чего в первоисточнике [см. Гумилев «Древняя Русь и Вел.степь»] не было.

Нами изложено происхождение учения о Троице, культа Богородицы-Девы – основоположения Христианства, состава преступления «многобожие» в глазах иудеев и мусульман. «…Сварог, Перун и Свентовид. Последние два были порождением Сварога. …Бог един, но троичен в лицах, вместо Троицы употреблялось слово Триглав» [Лесной, с.242]. Но это - эпоха непосредственно предшествовавшая «Крещению Руси». Стоп, стоп!.. Читатель вправе задать вопрос: а где же знаменитое двуединство Неба – Земли, почитание земли-матери, прославленное патриотами и литераторами? В том то и дело, приходится огорошить, но его – вымышленного в масонских писаниях послевоенных, «послеосвенцимских» авторов, таких как Дюмезиль, Леви-Стросс, Рыбаков, Топоров, Иванов Вч.Вс., - у индогерманских народов не было. Понятие Сатриг – земли-матери, пары Вечного Неба, присутствующее в Бон – центральноазиатском потомке древнего арийского Митраистического культа, имеет местное - западнотибетское происхождение [Л.Н.Гумилев «Величие и падение Древнего Тибета», «Страны и народы Востока», т. 8-й, 1969, с.155].

Р.Жданович