|
История эта
назидательна, ибо свидетельствует, что какие бы высокие отступные не
отвешивались Боженьке предателями родины, Им эти отступные не
принимаются. И при том оказывается не существенно, каким образом
совершалось преступление против Русского народа. Не важно, будет это
расстреливавший москвичей Мусорской генерал (Романов), продающий ли
русских детей на разборку за кордон мэр (Собчак), производящий ли оную
на родине предприниматель (Сотникова), провоцирующий ли русский
погромы писатель, алчущий нобелевской премии (Приставкин), или же
трудящийся на деньги таджикской наркомафии кинорежиссер (Боброва).
Свыше ничего не забывается, хотя это может забыться соплеменниками
жертв, страдающими неоправданно короткой памятью, и самые близкие
отношения с Богом от мести за содеянное, как оказывается, не спасают…
***
Среди патриетов бытует досужая поговорка, часто употребляемая
клерикальными радиоканалами: «кому Церковь не мать, тому Богъ – не
отец». Сей межнациональный брак, - где, как явствует из этимологии
имен, отец по национальности перс [см. мою статью «Мелкий джинн
«Бог»»\
www.zrd.spb.ru,
письма, 2010], а его супруга – немецкоговорящая гречанка (от слова
Кирхен, исходно кюрхен, сиречь господский дом), - позволяет
предполагать не германское, но ашкеназийское [см. Гумилев, 2001, с.с.
105-115] происхождение матери – подложенной в постель истинного
арийца, для полового распространения иудаизма [см. там же, далее]. В
названном описании брака, со стороны его плодов, внимание
акцентируется – именно на персоне матери. Это выдает симпатию деток к
иудейскому народу - именно его законы суть законы
матриархально-родового строя, связующие жизненное преуспеяние
персонажа - с материнской, но не с отцовской генеалогией.
Руси подобные законы были чужды! И Русскому мужику, всею жизнью
связанному с отцом и братьями, а после – с кровно-далекой от него
супругой, после 5 лет (когда его прекращали кормить грудью) не было
большого дела до родной матушки. Как удивительно это ни прозвучит -
для людей, воспитанных на советском культе «родины-матери», сиречь
левантийской богини Кибелы, любительницы человеческих жертвоприношений
[Жданович «Святая, покровительница футболистов»\
www.zrd.spb.ru,
письма, 2009]! Мать осталась на бабской половине избы - с каковой он
не общался, куда был доступ - лишь главе семьи, ибо даже пищу
половины фамилии до позапрошлого века принимали строго раздельно
(вплоть до Ренессанса это было нормой во всей Европе, во всех
сословиях!)… Поскольку арийское происхождение Отца в названном браке,
смешанном конфессионально и этнически, сомнения не вызывает [см.
Соболевский, 1928; Толстов, 1948], поведение Матери – встречает многие
серьезные вопросы. Прояснить их нам помогают наши далекие предки –
святые Древней Руси.
В 2002 году патриарху Алексию (Ридигеру) – очень хорошему артисту
[Ардов, 2007], человеку, рассматривавшему русский православный обряд и
предание - более как дань традиции (как и большинство «православных
мыслителей»), нежели отсвет Горнего мира, - к несказанному его
удивлению - явился в видении настоятель Киево-Печерского монастыря.
Явился св.Феодосий Печерский, чтоб обличить жидовствующего
россиянского предстоятеля [см. «Речь патриарха Алексия раввинам
Нью-Йорка и ересь жидовствующих», 1993 и др.изд.]. Сказано нечестивому
епископу наставником русского монашества было, что нынешние правители
Руси – «не правители суть, но кривители…», и грешникам,
содействующим в деяниях безродных космополитов, осеняемых православной
епитрахилью, надлежит - каяться в своем грехе, если не страшатся они
скорой кары и вечной погибели.
Сказано, как оказалось, это было не даром, ибо возраст 79 лет,
достигнутый покойным патриархом, не является преклонным возрастом для
монаха. Создателю русского монашества не было дела до красных
богоборцев – его слова обращены были к лицу, дерзающему совершать
Таинства именем Церкви.
Эта история, в т.г. предшествовавшая сердечному приступу Предстоятеля,
получила известность, благодаря информаторам светских
националистических ресурсов, таких как АРИ.ру, газета «Новый
Петербургъ», ибо МП постаралась тогда сокрыть это событие, никак не
комментируя видение - свидетельствуемое самим саном лица,
удостоенного оного, должное фиксироваться - как чудо о святом игумене.
Нет однако оснований - сомневаться что патр.Алексию действительно было
явление Печерского игумена. Из нашего языка ушли понятия шуйца и
десница - именуемые теперь левою и правой руками. С присвоением нового
смысла, потеряно традиционное значение слово правый: прямый. А именно
старый смысл термина «правитель» обыгрывается Феодосием, в словах,
обращенных к нечестивому московскому первоиерарху, прислужнику
сионистских оккупантов. Столь же трансформировалось понятие покаяния –
в прошлом подразумевавшего искупление, сугубо материальное (смысл
арийского слова каена- передает наше цена-).
Фабрикуя сенсацию, рассчитанную на быдло, журналистам не было нужды
использовать старославянизмы, в современном языке делающие сказанное
менее красноречивым, менее понятным обывателю, да и едва ли - это было
понятно тогда им самим, никак не акцентированное публикациями!
Я обратил на это внимание сразу. Исследование ряда вопросов
древнерусской истории открыло новые доказательства, что именно
Печерский игумен пытался тогда наставить на путь жидовствующего
еретика.
***
В 2008 году в б\СССР был учрежден новый праздник: «1020-летие крещения
Руси [Украины]». По примеру кремлевских «перестройщиков», введен он
был б\бойцом Пограничных войск КГБ СССР, главой б\Украинской ССР -
ныне Украинской Державы, президентом Виктором Ющенком. В качестве
гостей были приглашены патриарх Константинопольский – деяние чьего
патриаршества праздновалось празднователями, и патр.Московский и всея
Руси, нынешний начальник над Украинской Православной церковью. Дата
празднования, как и названный левантийский «юбиляр», к фактическому
юбилею, наступавшему годом позже и требовавшему приглашения
Болгарского патриарха, отношения не имели, – они лишь послужили
дипломатическим поводом. Как предполагалось, под занавес празднования
Московский патриарх должен был дать Украинскому митрополиту отпускную
грамоту, с каковой - б\Киевский экзархат РПЦ переходил под омофор
Константинопольского патриарха (уже владевшего Киевской и Русской
епархией – отделив её от Владимирской в 14-м веке). Отметим что
церковно-юридически - украинские националистические власти были правы,
и митрополит Владимир (Слободан) не имел бы аргументов для возражений.
Суверенный христианский государь - имеет право на суверенную
национальную церковь [Голубинский, 1997, с.286], смысл патриаршего
титула – лишь в титуловании так епископа столичного града.
Попы-антисоветчики из РПЦ МП, в некотором роде, попадали в яму,
вырытую своими же антисоветскими руками.
Но планы не реализовались, по ряду причин, не последнею среди коих
было резкое ухудшение здоровья патр.Алексия, вынудившее прервать
визит.
Молитвы Феодосия Печерского были услышаны, и тот, кто в празднуемом
мероприятии был вообще не причем – патриарх греков остался с носом.
Волею св. Киевского игумена - Дева Украина поднесла льстивому греку
доброго ковуна!
Надо сказать, общеизвестный взгляд нео-язычников на Крещение Руси как
на идеологическую диверсию, осуществленную византийцами, - почерпнутый
из русскоязычной псевдоисторической Греко-христианской историографии,
- абсолютно игнорирует воззрение на варваров, бытовавшее у
христиан-греков, – расистов подлинных - не чета нашим, самодеятельным
расистам. Точно так же игнорирует его «грекофильский» взгляд
профессиональных историков христианизации Руси [напр.: Приселков,
1913; Г.Вернадский, неск.изд.; Кожинов, 2006].
Подлость ученых умов тем удивительней, что это однозначно
свидетельствуют источники – первое, с чем знакомится историк. Описывая
прием св.равнап. княгини Ольги в Цареграде, Константин Багрянородный
[1989] ни словом не упоминает о её крещении – частном деле «архонтессы
русов». Не было дела грекам и до внутренних и внешних дел
«варваров», вне границ Ромеи.
Поэтому, например, абсурдно видеть в византийских посольствах Ольги
причины позднейшего освобождения Руси от хазарского ига [Гумилев,
2001, с.с. 173, 199, 243]. Когда год спустя император Константин
прислал Ольге, рассматриваемой как христианка – т.е. как подданная
Христианского императора, очередное требование о присылке русских
войск, на войны за дело императора, отказав, та ответила: «подожди,
настоишься и ты у меня на Почайне, как я в Суде, тогда и дам» (ПВЛ).
Летописи, писавшиеся в ХI
– ХII
веках, тенденциозны [там же, с.161], но как
верно замечает декан истфака ЛГУ, и при легендарности некоторых
деталей летописного рассказа, и при существовании в тот век
литературного приема – изложения политических пограмм в форме речей их
адептов, придумать такую фразу, фразу живой речи, за свою княгиню
летописец бы не смог [Мавродин, 1945, с.254].
Отношение к варварам - к самой идее крещения их - у греков было
следующее. Когда Кириллу Каппадокийскому, святому УII
века, - т.е. эпохи, когда взгляд на своё государство не был у ромеев
столь четок, а память о традиции апостольства оставалась живой, -
как
сообщает его Житие (ХII
в.) - было видение, о необходимости обратить в Христианство болгар,
явившись с этим к митрополиту Ионе Критскому, он услышал: «О,
безумный старец, болгары людоеды и съедят тебя» [«Македония…»,
1980, с.62]…
Пожалуй, не случайно, что когда в Европу пришли монголы, направившие
удар на русичей и алан – православных, старую паству Византии,
политически независимую от Константинополя (теперь уже лишь Никеи),
греческие императоры, тем не менее, сразу нашли с ними – с
еретиками-несторианами общий язык [Гумилев, 1994, с.179]. И не
случайно - именно греческое духовенство, наводнившее Киев после
упразднения греческими оккупантами окормлявшего Русь до 1037 г.
Болгарского патриаршества, - с 1054 года в своих писаниях отождествило
«латинов», - т.е. теперь «врагов божиих» - и поморских русов, варягов,
у которых латинское христианство лишь торило тропу [Васильевский,
1908, т. 1-й, с.376].
Греческой церкви, по плохой традиции - созданной
церковно-православной, а за нею в ХХ веке и историко-евразийской
школой [см.: Цымбурский, 1998], приписывается некая концептуальная
вражда к «Романо-германской цивилизации» - латиноязычной
западноевропейской культуре. Этому можно лишь улыбнуться. Католическое
учение о примате Римского епископа – отрицаемое Греческим императором
и восточными патриархами, более того – неизвестное до времени в самом
Риме, разработано было в годы иконоборчества - монахами столичного
Студийского монастыря в Константинополе, на Западе лишь перенятое [см.
Лебедев, 1905; Карташов, 2002]. Латинофильство греческого духовенства
прослеживается в Киеве точно так же, как и в Константинополе. Трактату
«Об управлении империей» - светскому греческому сочинению [Константин
Багрянородный, 1991, с.161], венгерской хронике ХI
века [см. Кестлер, 2001, с.101] и языческому памятнику Влесова Книга
[Лесной, 1995, с.230] - равно известно имя воеводы Леведии (Лебедя),
страны Леведии – в местах, где доныне стоит городок Лебедянь. Отличную
версию видим в писанной церковною рукой Повести Временных лет, в
«Подстрекательстве Гудрун» [«Западноевропейский эпос», 1978, с.с.
224-229] - песни из Старшей Эдды,языческой по возрасту, но записанной
уже латинскими книжниками [см. Стеблин-Каменский, 1979], и в латинских
«Деяниях гетов» Йордана. В этих источниках Лебедь – дева (Сван-хильда).
Епископ Йордан знает еще лишь двух братьев, отмстивших Германриху за
сестру - разорванную конями неверную невесту Рекса готов. Старшая Эдда
вводит Фольклорного третьего брата – рожденного от наложницы Эрпа,
абсолютно алогично убиваемого Сёрли и Хамдиром, во время трудного
похода в страну готов, для мести сестричу (мужу сестры). На Русь
версия могла быть принесена с посольством Гаральда Прекрасноволосого –
по предположению Б.А.Рыбакова, отраженном в былине о Соловье
Будимировиче, первой русской былине «новеллистического»
характера, в имени героя возможно засвидетельствовавшей поэтические
дарования Ярославова зятя Гаральда [Рыбаков, 1982, с.164]. И именно
этой фольклорной латино-германской версии - следует
«Нестор-летописец», игнорируя исторического Лебедя, а с ним и историю
хазаро-мадьярского ига над Русью [см. Гедеонов, 2004, с.с. 190-195,
340-342].
Именно трудами византийских церковников и их киевских подручников
понятия «варяг» и «латинянин» сделались синонимами в русском
церковном летописании [Кузьмин, 2002, с.417], поспособствовав
современным спекуляциям «историков»-германофилов, норманистов,
объявивших Древнюю Русь… норвежской колонией [см.: Гедеонов, 2004,
Комментарии к Примечаниям].
***
«Принятие христианства «варварскими народами» с точки зрения
Византии заключало уже в себе и принятие Римского подданства и
являлось т.обр. сп-бом инкорпорации в состав империи… в Болгарии
[Василий Болгаробойца сражался] не как с воюющей стороной, а как с
взбунтовавшимися подданными, и тысячами ослеплял плененных болгар, как
бунтовщиков. …Владимир, приняв крещение, сделался [бы] не
только зятем императора, но и греческим вассалом… одновременно он был
введен в состав византийской служебной иерархии… возведен в сан
стольника. …При этом, хоть все христиане считались за ромеев, в
Константинополе, …держались правила назначать …митрополита из
ромеев-греков, а не из ромеев-славян» [Платон (Соколов), 1913,
с.с. 31-39]. А русы, пред сим, воевали с греками четыре века… «Разумелось…
подчинение власти константинопольского патриарха по территориальному
составу тогдашней Руси с границами константинопольского патриархата.
Дело обстояло даже еще острее в силу теократической теории
православной Ромейской Империи, в которой василевс занимает место как
бы светского главы церкви… Отсюда мысль греков, что все православные
народы, кроме самих греков, суть вассалы василевса ромейского.
…Молодое крестившееся государство признавалось греками вассальным в
отношении Нового Рима – Цареграда…» [см. Карташев, 2007, т. 1-й,
с.с. 162-172]. Пойти на это мог лишь самоубийца! Неуместно было
Киевскому князю - Кагану Русской земли, смысл титула которого –
царь-первосвященник, АБСОЛЮТНЫЙ суверен, креститься - у греческого
патриарха и греческого императора. Юридически это ставило его в
положение вассала царя и «пасомого» митрополита-грека. И «Похвала
св.Владимиру» Якова Мниха сообщает о крещении Владимира Святославича
за три года до официозной даты 988\989 г., ДО похода на Корсунь
[«Древнерусские княжеские жития», 2001, с.28]. Ранняя редакция Жития
св.Владимира и древний (реконструируемый) летописный свод, аналогично,
говорят о походе на греков, совершенном Владимиром-христианином, после
крещения князя [там же, с.47].
О крещении некоего «народа Рос», описываемого как вполне
варварский, грекам известно, хотя это не попало в труды греческих
хронистов. Об нем упомянуто в проповедях и в Окружном послании
Константинопольского патриарха Фотия [Кузенков, 2003], - за век до
рождения Владимира. С этим крещением, по гипотезе В.А.Истрина, связана
была миссионерская деятельность Кирилла и Мефодия.
Вопрос, кого имел в виду патр.Фотий, м.б. отчасти прояснен: после
славяно-русского рассеяния первых веков Н.Э., существовало неск.
государств, звавшихся Русью. Слово это, по смыслу – Белая, цвета
прозрачной воды, Держава, несет тот же корень что и слова ручей, русло
[Гедеонов, 2004, с.с. 300-303]. В родственном славянским – литовском
языке pajuris значит берег, и Прусский корень, аналогично, сохранился
не только на Балтике, но и далеко на юге - в Греции, Македонии,
Вифинии [см. Кобычев, 1973].
Кроме Киевской Руси существовала, во-первых, Балтийская Русь – Руяна,
родина варягов. Во-вторых, Черноморская – на месте античных колоний
Азовского моря (Керчь-Корчев и Тамитарха-Тмутаракань). И греческие
документы, надежно датируемые, свидетельствуют её попытки уже в 962
г., при регентстве Ольги над юным Святославом, отложиться от
Константинополя, примкнув политически к Киеву [Мавродин, 1945, с.261].
В третьих - это Дунайская Русь, Норик, наименее известная (ибо лежащая
вне границ «социалистического содружества» 1954-1991 г.г.), сводку же
упоминаний о ней составлять рекомендуем по трудам А.Г.Кузьмина, при
всей фантастичности собственных его построений. Именно здесь - на
Дунае, в центре расселения русских хотел поставить стол своей Державы
Святослав Великий [Кузьмин, 1988, с.4]… «О древности письма славян» -
с этой главы начинается «История Российская» В.Н.Татищева. «Что до
славянского обсче всех и собственно славяно-руссов письма касается, то
многия иноземцы от неведения пишут, якобы славяне поздно и не все, но
един по другому письмо получили, и якобы руссы до пятагонадесять ста
по Христе никаких историй не писали… Подлинно же славяне задолго до
Христа и славяно-руссы особенно до Владимира письмо имели, в чем нам
многия древния писатели свидетельствуют и, во-первых, что обсче о всех
славянах сказуется» [Татищев, 1994, т. 1-й, с.93]. Акцент на
«создание», якобы, славянской письменности св.Кириллом [Лесной, 1995,
гл. 14-я], сделан был лишь историками богоборческой Совдепии [см.
напр.: Рыбаков, 1964, с.24], старательно принижавшими древнеславянскую
культуру по заветам А.-Л.Шлецера [см. Потапов, 2008]. Оригинальные
церковно-славянские и греческие тексты, прославляющие того, кого
празднуют с 1970-х годов в «день славянской письменности и культуры»,
неизменно, гласят, прежде всего, о ПРОСВЕЩЕНИИ Кириллом славянства – о
переводе богослужебных книг, учреждении службы на национальном языке
[см.: «Македония…», 1980]. А о «создании» некоего письма если когда и
упоминают, то лишь как о чем-то второстепенном, - явно показывая
наличие его издревле, лишь модернизацию теперь - выполненную
профессиональным филологом. Т.е. труд Кирилла Философа, во многом
заключенный в переводе с греческого языка на славянский богослужебных
текстов, в Тавриде не требовался. Вот подтверждение житийных известий.
Подпись католического Спаса Нерукотворного («плата Вероники»), иконы
ап. Петра и Павла, в том же УI
веке
сданной в Ватиканский реликварий [Петрушевич, см.: Лесной, 1995,
с.192], Систовская надпись в Болгарии, надпись на полу Софии
Константинопольской [см. Жданович, 2010, №9] – выполнены «греческим»
шрифтом по-славянски. В позапрошлом веке в роду Черноевичей
передавался диплом, данный некогда папой Римским Львом
IУ
(847-855). Дата, указанная в тексте (передаваемая буквенным
обозначением, неразборчиво), расшифровывается по-разному, Караманом –
443 годом, Жунковичем – 843 годом от Р.Х., и нет уверенности, что
оригинал не был писан иным шрифтом, например глаголическим, неточно
транслитерированный на греческий шрифт. Но получили Черноевичи декрет,
транслитерированный на сербо-хорватский язык греческим письмом. В
двойной транслитерации – с латиницы (как он опубликован Жунковичем)
на наш шрифт, он гласит: «Бозиею милостию ми четверти папа ветхего
Рима, и судия вселенски, намьестник светаго верховнаго апостола Петра:
даем власт преозвещеньеишему митрополиту Албанскому, да имьеет силу и
власт духовну и никоторим царем или властителем да не будет отьемльено
по потвржено и седержано по праволом светих апостол Петра и Павла и
прочих. И да будет сению епископу границе или Руфини од истока од
Олбание како состоит Скадар до Биелого поля, од Запада како состоие
Адрианиское [Ядранское] море до Рагусии [Рагузы], од Севера да имеет
до Захлмие [Захолмья]. Сила духовние власти да имьеет везати и решити.
Дато в льето Христово 843 ва ветхом Риме» [Жункович, см.: Лесной,
1995, с.190]. Ряд словообразований – отсутствующих в современном
языке, но вероятных в далеком прошлом, позволяет усомниться в
фальсифицировании текста, каковые гипотезы естественно высказывались,
по причине «докирилловского» возраста акта [там же, с.с. 191-192].
«Нет никаких следов зависимости киевской христианской общины от
Константинополя. И дружинники, и купцы – варяги и русы противостоят
грекам без каких-либо различий по религиозному признаку. Иными
словами, нет никаких признаков в пользу того, чтобы русские христиане
более симпатизировали грекам, чем язычникам», - с удивлением
констатирует Аполлон Кузьмин [Кузьмин, 1988, с.5]. Французский ученый
Жан-Поль Ариньон, переводя описание встречи Константином Багрянородным
архонтессы русов Ольги, оставленное императором, с удивлением
отмечает, что встреча проводилась по церемониалу, установленному для
свойственников императорской фамилии – невозможному для простых
смертных. Возможно это было лишь в одном случае: Ольга принадлежала к
роду Болгарских царей, ранее породнившихся с фамилией Константина, по
всей видимости, при императоре Романе Локапине, была свекровью одной
из принцесс [Ариньон, 1980]. Это не является, говоря строго, новостью,
и гипотеза о происхождении Ольги из Плескова Болгарского – древней
столицы, в Х веке уступившей политическое первенство Преславе,
оставаясь однако духовным центром страны, высказанная некогда
Иловайским, ныне подтверждена болгарскими историками [см. Никитин,
2001, с.с. 209-210].
Когда произошло Крещение Тмутаракани - мы не знаем. Во всяком случае,
вероятно, уже в сер. Х века ее жители были христианами. Можем лишь
предположить, что подобно Киевской, Тмутараканская Русь - крестилась
болгарами. В Мезии - в городе Томи в Малой Добрудже (Болгария)
находился центр Готфской митрополии, окормляющей Тавриду. Некогда, до
нанесенного хазарами поражения, болгары владели Причерноморьем.
Расположилась Тмутаракань на землях, подвластных Хазарскому каганату;
и распространение еврейских «пророческих» имен – это особенность как
раз Болгарской династии. До 927 когда царь Симеон навязал гордым
грекам позорный мир – признававший его Царское достоинство и
патриарший сан Болгарского предстоятеля [Мавродин, 1945, с.267],
избранного в 919, Болгарских царей короновали Римские епископы, а
ранее, в 840-х – 860-х годах, до христианизации династии, Мизийская
епархия непосредственно подчинялась Римскому, а не Греческому
первосвященнику [Истрин, 1988, с.с. 33, 37].
Это то обстоятельство, игнорирование которого помешало
интерпретировать события Аполлону Кузьмину. Историк-марксист -
идеологией «заточенный» на борьбу с панславизмом, как и с претендующим
на Киевское первоапостольство Римом [Кузьмин, 1988, с.18 и дал.],
правильно указал на связи балканских церквей с Антиохийским
патриаршеством [там же, с.29]. В частности, на использование ими
летоисчисления, принятого в Антиохии: с Р.Х. 5500 г. от Сотв.М. [там
же, с.28; см. Лесной, 1995, с.94]. Но его представление об
византионской природе болгарского православия - было глубоко ошибочно.
Названная Кузьминым эра, принятая в ряде стран Востока, издавна
связанных с Империей, в действительности - не «антиохийская»
(вычисленная еп.Феофилом), а «римская» - идущая от еп.Римского папы
Ипполита (200 г. н.э.), а за ним от Секста Юлия Африканского (221 г.
н.э.) [Климишин, 1990, с.327]. Сама Антиохия с УII
в. была вне власти восточного императора в Константинополе.
Антиохийским ученым был, например, идеолог иконопочитания и диссидент
Константинопольской церковности, придворный Халифа магометан Иоанн
Дамаскин-Мансур [см. Иоанн Дамаскин, 2006].
***
Историк, чуждый советского марксистско-ленинского доктринерства, с
удивлением отмечает, что в Древней Руси хорошо знали, внимательно
изучали Ветх.Завет [Гумилев, 2001, с.231]. Оный, похоже, не
ассоциировали с ветхозаветным племенем, - что было почти неизбежно в
стране, только что освободившейся от юдо-хазарского ига, унаследовав
от оного еврейские общины в русских городах, со всеми обычаями оных
[там же]. В то же время, заметен существенно больший интерес к
пророкам эпохи Авраама, нежели Ягве и его вещателей [там же].
Этот интерес, в самом деле, потрясающ, например, некоторые
ветхозаветные тексты, переведенные еще в древности, оказываются
выверенными по книгам на иврит [см. Лесной, 2009, с.95], минуя
общедоступный греческий текст Септуагинты. Греки до ХУ века - отнюдь
не проявляли интереса к древнееврейским писаниям! Порядки
Ортодоксальной церкви, с центром в Константинополе, были гораздо более
античными, унаследованными от Ветхого Рима, чем это принято считать. И
сирийские идеалы святости, ныне хорошо известные из переиздаваемой РПЦ
учительной литературы и определяемые противниками как «нестиранная
византийская исподница» (выражение Ю.Ю.Чуканова), для ромеев и
ромейской церкви, вплоть до второго (после иконоборчества) торжества
византийского протестантизма – теперь паламитского, были столь же
нелепы. Они виделись им - как мракобесие варваров, насаждаемое в
Римском государстве жидами. Высоты античных знаний и мировоззрения, с
которых взирали хозяева Константинополя, иллюстрирует сочинение,
созданное уже в 1090-е годы – «Диоптра» [см. ««Диоптра» Филиппа
Монотропа», 2008, с коммент. Г.М.Прохорова]. Художественные вкусы
греков-ортодоксов можно представить - по тем немногим светским
портретам, что сохранились в храмах Балканского п-ва [«Всеобщая
история искусств», т. 2-й, кн. 1-я], напр. в той же Болгарии, чья
знать восприняла греческие вкусы: Боянская церковь, ее ктитор
севастократор Калоян и его жена Десислава [там же, с.112]. Ее портрет
воспроизведен в цвете, и если это не «православный гламур», то что?
Ничего подобного неизвестно на Руси.
Следовательно, требуется некое объяснение, позволяющее проводить иную
параллель, столь же доступное тогдашним интеллектуалам. И оно имеется:
помимо хазарских жидов, ветхозаветные баснословия широко цитировали
болгарские священнослужители, что объясняется особенностями церковной
истории Болгарии – народа, издавна враждебного хазарам, что
естественно, было столь же хорошо известно русским.
Сугубое внимание к Ветх.завету – это черта Антиохийской,
господствовавшей в Охриде, а не Константинопольской богословской
мысли, иллюстрируемая, например, Великим покаянным каноном Андрея
еп.Критского, сирийца родом. Семиты имели общие генеалогии - арабы и
евреем равно потомки Авраама, происходя от кровных братьев Исаака и
Исмаила, сохраняя счеты за изгнанную праматерь исмаильтян Агарь
доныне. И сирийцы не видели нонсенса там, где ветхие цитаты возмущали
греков, противопоставлявших себя варварам.
Антиохийское богословие - следовало философской школе Аристотеля [см.
Дворкин, 2005, с.272 и предыд.]. И именно оная система утвердилась
также и на Западе, в противность александрийской Платоновщине
Греческой ортодоксии.
Старая дружба Киевских князей с Болгарскими князьями - с их западными
связями - позволяет понять внешне нелогичный поступок Ольги, уроженки
кривичского града Плескова, причем не ясно, которого: то ли Чудского,
т.е. нашего Пскова, то ли Плескова Болгарского (по гипотезе
ак.Лихачева). Едва крестившись, во время визита в Константинополь в
959, в 961 она обращается к врагу греков - императору Оттону
(936-973), прося прислать проповедников.
Тогда всё это не влияло на вероисповедные вопросы и не препятствовало
церковным сношениям. После же 1054 г., с торжеством на Востоке
константинопольского православия, в ХI
веке, источники, повествующие о Болгарском крещении, подверглись
основательной зачистке [см. Кузьмин, 1988, с.168; ср.: Назаренко,
2005]. Но есть богословие в красках. Например, глубокий интерес к
ветхозаветной истории, проявленный в росписях Софии Новгородской
[Брюсова, 1974], в епархии Иакима Корсунянина. Новгород видимо уже
тогда воспринял троеперстие и трегубую аллилуйю – еретические глазами
ростово-суздальских церковников 1500-х годов [Скрынников, 1990,
с.177], следовавших Студийскому уставу столичного Константинопольского
монастыря, декретно-насаждаемые на Руси в 1660-х годах. Новгородские
правила - шли с Ближ.Востока, из Лавры св. Саввы в Палестине, от
устава, разработанного Козьмой Иерусалимским (Майюмским) и Иоанном
Дамаскиным, и перенятого греками-византийцами уже после Крещения Руси
[см. Скабаланович, 1910].
«Историзм» антиохийского богословия (в кавычках мною пишется, ибо к
тому времени были утрачены навыки прочтения древних текстов, понимания
тех реалий, что обозначены древними словесами), встречал неприязнь
воспитанных на школе Платона греков. А страсть к жидовским цитатам –
возмущала киевских монахов, монастыря, возникшего уже после гибели
Болгарского патриаршества (1017 г.), воспринявшего византийскую
церковно-монастырскую традицию, и находившегося в очень острых
отношениях с еврейской общиной Киева. Особенно одиозно стали они
(цитаты) звучать после 1024 г. - когда поход на Киев предпринял
Мстислав Владимирович, спонсируемый таманскими иудеями [Гумилев, 2001,
с.257], после покровительства, оказываемого киевским работорговцам
Изяславом Ярославичем [там же, дал.].
И об воспоследователе Варяжской кафедры - Новгородской кафедры Акима
Корсунянина, епископе Никите, Киево-Печерский патерик - источник
грекофильского Печерского монастыря глумливо повествует, как, будучи
Печерским послушником, юный Никита возгордился и пожелал закрыться в
монашеском затворе.
Став затворником - инок был соблазнен бесом. Он начал пророчествовать
и склонился к чтению и толкованию Торы и Пророков, Евангелие же и
молитву ко Христу - оставя вовсе. «Не можаше никто же состазатися с
ним книгами Ветхаго Завета: все бо изусть умеаше… Евангелиа же и
Апостола, яже в благодати преданныа нам святыя книгы, на утверждение
наше и на исправление, сих николи же въсхоте видети, ни слышати, ни
почитати, ни иному дасть беседовати к себе. И бысть разумно всемь от
сего, яко прельщен есть от врага» [Абрамович, 1931], - после чего,
лишь отмаливаемый возле своей кельи всею братиею с игуменом во главе,
Никита смог освободиться из-под власти беса - вовсе забыв при этом
грамоту.
Это – политический памфлет, прежде, нежели агиографическая новелла, но
потому, отношение Печерских старцев к братьям, склонным к
жидовскомудрствию, он передает реалистически. И это позволяет понять
столь острую реакцию – первым из Московских патриархов
встреченную Алексеем (Ридигером), со стороны Печерского святителя.
Святые – зримо продолжают защищать оставленные ими идеи, и после
своего ухода в мир иной. Потому, например, и в ХII,
и в ХIII
веке, неизменно, взятие вражеского града - в т.ч. стольного Новгорода
(1021, 1066, 1070), Киева (1169, 1203 г.г.), сопровождалось
разорением, сожжением его церквей, увозом либо уничтожением их утвари.
С богословской точки зрения - это кощунство. На Руси смотрели иначе
[Кузьмин, 1988, с.45]. Алтари соборов и надвратных церквей вражеских
городов - были сакральными центрами политий, на войне - их полагалось
разорить в самую первую очередь. «Летописцы обыкновенно обвиняют
чужого князя «пограбившего» церкви», но вполне положительно относятся
к подобным деяниям своих князей» [Кузьмин, 2004, с.53]. Ведь
локальное божество - гений места (святой, именем которого освящен
собор града или надвратная крепостная церковь) – участвует в битве,
наряду с земными его защитниками [см. Фроянов, 1988, с.с. 296-298].
Так, когда на Никейском Вселенском соборе стража сорвала знаки сана с
нарушившего порядок свтт. Николая Мирликийского, заехавшего по лицу
ересиарху Арию, - Сам Христос и Дева Богородица подняли и возвратили
их ему [«Святитель Николай…», 1991, с.22]. Так, не в Средневековье и
даже не в ренессансном - в просвещенном ХУII
веке, поражает полчища захватчиков Дева Мария, обороняя Свою обитель -
от турок и татар, тогда покушавшихся разграбить почти лишенную
защитников Почаевскую лавру [«Объятия Отча…», 2006, с.с. 66-67].
Патриарха Алексия, в затворы отнюдь не удалявшегося и в отличье от
инока Никиты жидовскими писаниями интересующегося - в своекорыстных,
политических соображениях, видимым образом враждебных Русскому народу,
печерским инокам, меж которых был теперь также и св. Илья Муромец – с
возрастом принявший постриг богатырь ХII
века [см. Обухов, 2006], - тем не менее, теперь отмолить так и не
удалось. Dixi.
Р.Жданович
Цит.лит-ра:
Д.И.Абрамович "Киево-Печерский патерик", Киев, 1931;
М.Ардов "Путин на подписании акта: Знак торжество Лубянки", «Наша
Страна», Буэнос-Айрес, 2007, № 2822;
Ж.-П.Ариньон «», «Византийский Временник», т. 41-й, 1980;
В.Г.Брюсова "Фрески Софии Новгородской", Л., 1974;
В.Г.Васильевский «Труды», СПб., 1908;
Г.В.Вернадский "Основания русской истории", неск.изд.;
«Всеобщая история искусств», М., 1960, т. 2-й;
С.А.Гедеонов «Варяги и Русь», М., 2004;
Е.Е.Голубинский «История русской церкви», М., 1997;
Н.С.Гордиенко ""Крещение Руси": факты против мифов", Л., 1986;
Л.Н.Гумилев «В поисках вымышленного царства», СПб., 1994;
Л.Н.Гумилев «Древняя Русь и Вел.степь», М., 2001;
А.Дворкин "Очерки по истории Вселенской православной церкви",
Ниж.Новгород, 2005;
""Диоптра" Филиппа Монотропа", М., 2008;
«Древнерусские княжеские жития», М., 2001;
Р.Жданович «Славянские письмена: материальные свидетельства», «Новый
Петербургъ», №№ 8-9, 2010;
"Западноевропейский эпос", М., 1978;
Св.Иоанн Дамаскин «Источник знания», СПб., 2006;
В.А.Истрин «1100 лет славянской азбуки», М., 1988;
А.В.Карташев «Вселенские соборы», СПб., 2002;
А.В.Карташев «Очерки по истории Русской церкви», в 2 т.т., Минск,
2007;
А.Кестлер «13-е колено», СПб., 2001;
И.А.Климишин «Хронология и календарь», М., 1990;
В.П.Кобычев «В поисках прародины славян», М., 1973;
В.В.Кожинов «История Руси и русского слова», М., 2006;
Константин Багрянородный «Об управлении империей», М., 1989;
П.В.Кузенков «Поход 860 г. на Константинополь и 1-е крещение Руси в
средневековых письменных источниках», в сб. «Древнейшие государства
Восточной Европы», 2000, М., 2003;
А.Г.Кузьмин «Свержение Перуна», М., 1988;
А.Г.Кузьмин (под ред.) «История России с древнейших времен», в 2 кн.,
кн. 1-я, М., 2002;
А.Г.Кузьмин «Крещение Руси», М., 2004;
А.П.Лебедев "История разделения церквей в IХ, Х и ХI в.в.", СПб.,
1905;
С.Лесной «Откуда Ты, Русь?», Ростов н\Д, 1995;
С.Лесной ""Влесова Книга" - языческая летопись Доолеговской Руси
(История находки, текст и комментарии)", СПб., 2009;
В.В.Мавродин «Образование Древнерусского государства», Л., 1945;
«Македония. Сборник документов и материалов», София, 1980;
А.В.Назаренко ""Зело непотребно правоверным" (межконфессиональные
браки на Руси в ХI - ХII в.в.)", "Вестник истории, литературы,
искусства", т. 1-й, М., 2005;
А.Л.Никитин «Основания русской истории», М., 2001;
А.Обухов "Главный богатырь земли Русской", "Вестник Петровской
академии", №5, 2006;
Объятия Отча… Очерки по истории Почаевской Лавры», Свято-Успенская
Почаевская Лавра, 2006;
Платон (Соколов) «Архирей из Византии и право его назначения до начала
ХУ века», Киев, 1913;
А.Потапов «Кто же вы, господин Рюрик?», «Минуты Века», №№ 10-11, 2008;
М.Д.Приселков "Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси",
СПб., 1913;
Г.М.Прохоров ""Диоптра" Филиппа Пустынника - "душезрительное
зерцало"", в кн. ""Диоптра" Филиппа Монотропа", 2008;
"Речь патриарха Алексия раввинам Нью-Йорка и ересь жидовствующих",
1993 и др.изд.;
Б.А.Рыбаков «Первые века русской истории», М., 1964;
Б.А.Рыбаков «Киевская Русь и русские княжества ХI - ХII в.в.», М.,
1982;
«Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, чудотворец»,
Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1991;
Н.В.Скабаланович "Толковый Типикон", СПб., 1910;
Р.Г.Скрынников «Святители и власти», Л., 1990;
А.И.Соболевский «Славяно-скифские этюды», в «Известия по русскому
языку и словесности», 1928, т. 1-й, кн. 2-я;
М.Е.Стеблин-Каменский "Древне-скандинавская литература", М., 1979;
В.Н.Татищев Собр.соч., 8 т., М., 1994;
С.П.Толстов «Нарцы и волохи на Дунае», «Советская Этнография», №2,
1948;
И.Я.Фроянов «Начало Христианства», в кн. «Христианство: Античность.
Византия. Древняя Русь», Л., 1988;
В.Л.Цымбурский «Две Евразии: омонимия как ключ к идеологии», «Вестник
Евразии», №1, 1998
·
Вернуться на страничку новостей |
